《法苑珠林》七十

　　卷第六十八法苑珠林卷第六十九 / 西明寺沙門釋道世撰

　　受報篇第七十九（此有十二部） 述意部 引證部 受胎部 中陰部 見報部 生報部 後報部 定報部 不定部 善報部 惡報部 住處部

　　述意部第一

　　夫善惡之業用。寔叁報之征祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其叁報者。以悅天後之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸曆代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而難計。斯爲後報也。玄鑒叁代溺喪之流。深記來變壞形之累。使寤四谛叁明之室。令出叁報五苦之闇也

　　引證部第二

　　如優婆塞戒經雲。佛言。善男子。衆生造業有其四種。一者現報（今身作極善惡業即身受之。是名現報）二者生報（今身造業次後身受。是名生報）叁者後報（今身造業。次後未受。更第二第叁生已去受者。是名後報）四者無報（猶無記等業是）此無報業複有四種。一時定報不定（此于叁時決定不改。由業有可轉故報不定）二報定時不定（由業力定報不可改。然時有可轉故時不定）叁時報俱定（由業定故感時亦定）四時報俱不定（由業不決定故時報亦不定）衆生作業有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。複有作不具足者。謂作業已果報不定。複有作已亦具足者。謂作業已定當得報。複有作已不具足者。果報雖定時節不定。複有作已亦具足者。時報俱定。複有作已不具足者。持戒正見。複有作已亦具足者。毀戒邪見。複有作已不具足者叁時生悔。複有作已亦具足者。叁時不悔。如惡既爾。善亦如是

　　受胎部第叁

　　如善見律雲。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還複其處。然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。叁下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各相發問。欲精汙衣。尼取舐之。複取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來其所。爲夫婦既悉出家爲道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦複如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鹭鳥悉雌無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鹭一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有叁因緣識來受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若複母人無欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。叁若父母共集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。複有叁種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。叁若父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。複有叁種。一若父母共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。叁若父母俱相無子。則非成胎。複有叁種。一若複有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。叁父母俱集不行此則受胎。複有叁種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。叁若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。然父母俱相有兒則成有胎

　　又瑜伽論雲。複次此胎藏八位差別。何等爲八。謂羯羅藍位。遏部昙位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝內稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名遏部昙。若已成肉仍極柔軟名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸名爲鍵南。即此肉抟增長支分相現名缽羅賒佉。從此以後發毛爪現即名此位。從此以後眼等根生名爲根位。從此以後彼所依處分明顯現名爲形位

　　又于胎藏中。或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或發或色或皮及余支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發毛希鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫欲現在緣故。令彼胎藏或疥癬癞等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳踯威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當爲女。于母右脅倚脊向腹而住。若當爲男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣産門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸

　　中陰部第四

　　如正法念經雲。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶

　　第一若人中死生于天上。則見樂相中陰。猶如白[疊*毛]垂欲墮。細軟白淨。複見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顔色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時初生樂處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。故受天身。是則名曰初生中陰有也

　　第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。複有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其郁蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚爲障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見于父母欲染和合。因于不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母爲雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母生愛。若女人生。于父生愛。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也

　　第叁中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手攬之。親族兄弟說言。病人兩手攬空。是人爾時壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第叁中陰有也

　　第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如[馬*父]馬。母如草馬。父母交會愛染和合。若男子生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是[馬*父]馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也

　　第五中陰有者。若郁單越人臨命終時。見上行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上大樹。乃是升于須彌。見天世界華果莊嚴。我當遊行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也

　　第六中陰有者。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生于天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也

　　第七中陰有者。郁單越人。以業勝故生叁十叁天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以爲天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也

　　第八中陰有者。若郁單越人臨命終時。則有相現。見于園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。見諸天衆遊空而行。猶如夢中。叁十叁天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越死生此天中。是名郁單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中陰有也

　　第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業。何等爲二。一者余業。二者生業。生于天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也（瞿耶尼人生有叁品。上中下業同一光明等。一中陰。一切相似不同郁單越人叁種受生差別相也）

　　第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見于死相。見于自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見衆婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。于中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲衆。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也

　　第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受余善業。本于余道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現。若餓鬼中死欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終時不複起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖…

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