《法苑珠林》七十八

　　卷第七十六法苑珠林卷第七十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　十惡篇第八十四之五

　　悭貪部第十一（此別二部）

　　述意部第一

　　夫群生惑病著我爲端。凡品邪迷悭貪爲本。所以善輕毫發惡重丘山。福少春冰貧多秋雨。六情之網未易能超。叁毒之津無由可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由悭惜貪障受罪饑寒。施是富因常招豐樂也

　　引證部第二

　　如分別業報經偈言

　　常樂修智慧　　而不行布施

　　所生常聰哲　　貧窭無財産

　　唯樂行布施　　而不修智慧

　　所生得大財　　愚暗無知見

　　施慧二俱修　　所生具財智

　　二俱不修者　　長夜處貧賤　

　　故攝論雲。悭惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃經說。譬如有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女隨所生子。生已便啖子既盡已。後啖其夫。愛羅刹女亦複如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子既盡複啖衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦複如是。貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即爲愛毒之所螫。命終之後墮叁惡道。第二于財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失于親疏。故智度論雲。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禅定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道中。更無余伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟複生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟而爲少金。故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟複棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣。常應自舍

　　又大莊嚴論雲。我曾昔聞。舍衛國中佛與阿難曠野中行。于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我于今者方乃寤解。王聞此說遂放去之

　　又增一阿含經雲。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀不可稱計。其家雖富悭吝守護不著不啖。服飾飲食極爲粗鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢仆從朋友知識及諸沙門婆羅門等。複起邪見斷于善根。然無子息。命終之後所有財寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後爲生何處。佛告王曰。婆提長者故福已盡新業不造。由起邪見斷于善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說。洟泣流淚而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。複作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生舍衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。長者見已作是誓願。持此善根使我世世所生之處不墮叁塗常多財寶。布施已後複生悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者由于過去施辟支佛食發願功德。所生之處常多財寶無所乏少。緣其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴。不得食此極富之樂。悭惜守護不自衣食。複不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有財物應當布施勿生悭吝。施時至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量無邊

　　又出曜經雲。昔佛在世時。舍衛國中有一長者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢仆使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富而無信心。悭貪嫉妒。門合七重。敕守門人。有人來乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食啖谷米。四壁牆下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死若吾死後所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。敕已命終。還生舍衛旃陀羅家盲母腹中。後生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈言

　　子盲吾亦盲　　二俱無兩目

　　遇此衰耗物　　益我愁憂苦　

　　是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。複當乞求。以濟余命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時守門人。嗔恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。複打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今複得親用不耶。然由悭貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛于過中與比丘衆入國城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知衆集。複見栴檀。廣爲衆說悭貪嫉妒受罪無量。如說惠施受福無窮。欲使離有趣無爲道。爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至叁。大衆聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財不自衣食。複不布施。愚中之愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生悭吝受無邊苦

　　又盧志長者經雲。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰盧至。其家巨富財産無量。如毗沙門。由于往昔施勝福田故獲斯報。然其施時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳垢弊不淨。食則糠菜。以充其饑。渴唯飲水。行乘朽車勤營家業。猶如奴仆。常爲世人之所蚩笑。後于一時城中人民大作節會。莊嚴舍宅懸缯幡蓋。香水灑地散衆名華。種種嚴麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。于是即用兩錢買糗。兩錢酤酒。一錢買蔥。從內家中取鹽一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一樹下。既至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣冢間。複見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和糗飲之。時複齧蔥。先不飲酒。即時大醉。醉已起舞揚聲而歌。其歌辭曰

　　我今節慶會　　縱酒大歡樂

　　逾過毗沙門　　亦勝天帝釋　

　　時值帝釋與諸天衆欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此悭貪人屏處飲酒罵辱于我。我當惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。于母前坐而白母言。我于前後有大悭鬼。隨逐于我使我悭惜。不著不啖不與眷屬。皆由悭鬼。今日出行值一道人。與我好祝得除悭鬼。然此悭鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。悭鬼傥來。待我所作然後開門。即作好食合家充飽。複開庫藏出諸財寶衣服璎珞。賜與母妻居家眷屬。及施余人。訖已作樂歌舞歡樂。不可具說。人聞盧至悭鬼得除。皆來觀看。盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語衆人言。打門喚者或是悭鬼。人聞悭鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是悭鬼即便捉腳。倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。爲異于本。爲不異本。何故家人見棄如是。言我是鬼都不見認。我于今者如何所道。盧至爾時如似顛狂。傍人親裏鹹來慰喻。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收淚而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至以不。人皆答言。汝于今者實是盧至。即語衆人言。汝等皆能爲我作證不。衆人皆言。我爲汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說因緣

　　誰有年少人　　與我極相似

　　共我所愛婦　　同床接膝坐

　　所親家眷屬　　見打驅逐出

　　所親皆愛彼　　安止我家中

　　我忍饑寒苦　　積聚諸錢財

　　彼今自在用　　我無一毫分

　　猶如毗沙門　　自恣于衣食

　　城中諸人等　　各各生疑怪

　　皆作如是言　　此事當雲何

　　中有明智者　　而作如是言

　　此間淫狡人　　形貌似盧至

　　知其大悭貪　　故來惱亂之

　　我等共證拔　　不宜使棄舍　

　　爾時諸人聞是語已。皆悉同心鹹言。盧至。汝今雲何欲何所爲。盧至雲。願爲我證。我欲見王。並願貸我二張白[疊*毛]可使直于四铢金許。當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張[疊*毛]到于王門。語守門人。爲我通王。我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。盧至悭吝。將不死到。卒能如是。王即喚入。既到王前。以手挽[疊*毛]。用奉于王。其腋急挾挽不能得。便自回身盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。縱令是草亦無所苦。欲有所說隨汝意道。盧至悲噎向王說言。我見此草羞慚極盛。不能以身陷入于地。不知今者。爲有此身。爲無此身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者當代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財物一切蕩盡。…

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