《法苑珠林》七十七

　　卷第七十五法苑珠林卷第七十六 / 西明寺沙門釋道世撰

　　十惡篇第八十四之四

　　惡口部第八（此別二部）

　　述意部第一

　　凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生嗔。所以發言一怒沖口燒心。損害前人痛于刀割乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。經偈雲

　　粗言觸惱人　　好發他陰私

　　剛強難調伏　　生焰口餓鬼　

　　引證部第二

　　如智度論雲。或有餓鬼。先世惡口。好以粗語。加彼衆生。衆生憎惡。見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。又法句經雲。雖爲沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。衆所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉叁塗。自生自死。苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。假令衆生身雖無過。不慎口業亦墮惡道。故智度論雲。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。增一阿含經雲。甯以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮叁惡道

　　又護口經雲。過去迦葉如來。出現于世敷說法教。教化已周。于無余泥洹界而般涅槃。後時有叁藏比丘。名曰黃頭。衆僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時叁藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。複喚[馬*（壹-豆+石）]駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭。如是喚衆獸之類不可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經曆數千萬劫受苦無量。余罪未畢。從地獄出。生大海中。受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆悉馳走

　　又出曜經雲。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼界。見一餓鬼。形狀醜陋。見者毛豎。莫不畏懼。身出熾焰。如大火聚。口出蛆蟲。膿血流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓爴。舉聲嗥哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房舍悭貪不舍。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。辄複罵辱戾口戾眼。或戾是非。故受此苦。甯以利刀自割其舌。積劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形來。數千萬歲。常受此苦。卻後命終。當入地獄。說此語已嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口過。故使然矣

　　又百緣經雲。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯舍離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因爲立字名啖婆羅。值佛出家得羅漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖。複以香油塗身。有一羅漢。寺主見已。嗔恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之爲現神通。寺主見已忏悔辭謝願除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故衆生應護口業莫相罵辱

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。與諸比丘。向毗舍離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛。即借挽之。千人並力方得出水。見而怪之。衆人競看。佛與比丘。往到魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。魚答言是。複問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毗獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毗梨。聰明博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可僞作沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時間學通叁藏。還來歸家。母複問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談論。傥不如時。便可罵辱。汝當得勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬豬羊犬等。衆獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業不可不慎。又王玄策行傳雲。佛在世時。遊毗耶離城。觀一切衆生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二衆總五百人。于婆（去音）羅俱末底河。網得摩竭大魚。十有八首。叁十六眼。其頭多獸（自外同前）佛爲說法。魚聞法已便即命終。得生天上而爲天子。卻觀本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香華璎珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二衆並發心悔過。即于俱末底河北一百余步燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向說法處。于上起塔。尊像俨然。至今現在。雕飾如法。睹者生善

　　又百緣經雲。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人産生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體粗澀。猶如蛇皮。頭發粗強。猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。爲造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鈎。出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共爲邑會。聚會之契令婦共赴。自余諸人各將婦來。唯此大臣獨不將赴。衆人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜不能顯現。是以不來。複于後會。密共勸酒令使醉臥。解取門鈎。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內自克責。懊惱而言。我宿何罪爲夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。即于女前地中踴出。绀發相現。其女舉頭見佛發相敬心歡喜。女發自然如绀青色。佛漸現面。女心倍喜面複端正。惡相粗皮自然化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便爲說種種法要得須陀洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已竟。還閉門戶系鈎本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦複向夫。我欲見王汝當爲我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而複醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即時自責求哀忏悔。緣于過去罵辟支故生常醜陋。由還忏悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極

　　又興起行經雲。釋迦過去以惡語道。迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行

　　又四分律雲。佛告諸比丘。往古世時。得刹屍羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。時得刹屍羅國複有長者牛。于城市街巷遍自唱言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。貨金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜喂飤我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當知。得刹屍羅國中有長者。作是唱言。誰有牛與我牛。共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。貨金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。貨金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕百車貨金千兩。時多人觀看。婆羅門于衆人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即慚愧不肯出力與對诤競。于是長者牛勝婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡力勝彼牛。雲何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝于衆人前毀呰我言。禿角可牽。使我慚愧于衆人。是故不能複出力與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿複今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿複在衆人前毀呰我言禿角可牽。于衆人前當贊歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者。貨二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者。牛共駕百車。貨二千兩金。多人共看。時婆羅門于衆人前贊歎言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語。不應說惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況複于人得他毀辱能不有慚愧。故成實論雲。若人惡口種種罵詈。隨語受報

　　又修行道地經偈雲

　　口癡而心剛　　不柔無惡言

　　常懷惡兩舌　　不念人善利

　　所言不了了　　藏惡在于心

　　如灰覆炭火　　設蹑燒人足

　　其語常柔和　　順從言可人

　　言行而相副　　心身不傷人

　　譬如好華樹　　成實亦甘美

　　佛尊解說是　　心口之謀相　

　　又百緣經雲。爾時世尊初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌頂規欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所希有。因爲立字名須菩提。年漸長大智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便嗔罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木風吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神語須菩提言。汝今何故舍家來此山林之中。既不修…

《法苑珠林七十七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…