《法苑珠林》八十

　　卷第七十八法苑珠林卷第七十九 / 西明寺沙門釋道世撰

　　十惡篇第八十四之七

　　邪見部第十叁（此別二部）

　　述意部第一

　　夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無叁寶四谛。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代後代衆生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也

　　引證部第二

　　如大品經雲。若人不信謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡複生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論雲。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經雲。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名爲邪見。善業者名爲正見。不謗四谛。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論雲。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本（四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道）。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以爲道者。即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故智度論雲。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖複四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論雲。甯止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經。閻羅王說偈責疏罪人雲

　　汝邪見愚癡　　癡罥所縛人

　　今墮此地獄　　在于大苦海

　　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

　　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

　　若屬邪見者　　彼人非黠慧

　　一切地獄行　　怨家心所诳

　　心是第一怨　　此怨最爲惡

　　此怨能縛人　　送到閻羅處　

　　爾時世尊而說偈雲

　　癡心彌泥魚　　住于愛舍宅

　　作業時喜笑　　受苦時號哭　

　　又修行道地經偈雲

　　其口有愚癡　　人心懷闇冥

　　都不能念惡　　亦無念善心

　　[夢-夕+登]瞢常昏昏　　萬事不能爲

　　如暴中炊煮　　無所能成熟

　　多習愚癡者　　諸根不完具

　　生于牛羊中　　然後墮地獄　

　　月光童子經。亦名佛說申日經雲。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵爲椽。土薄覆上。設衆飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大千刹火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動十方。百千聖衆兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計

　　又觀佛叁昧經雲。爾時世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母名毗低羅。謹勤家業。長者敕使手。執庫鑰。出內取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母悭惜嗔嫌佛法及與衆僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已複發惡願。何時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉遍舍衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。雲何複有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛後。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我後至。即時退走。從狗窦出。狗窦即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。複有五十婆羅門女。及諸雜類。並及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空爲于老婢現無數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對。見于瞿昙在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白[疊*毛]纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老婢。羅睺變作轉輪聖王。時千二百五十比丘化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。爾時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于聖王。時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。聖王所說義無不善。爲王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘還複本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不舍衆生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所爲佛作禮。忏悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生爲婢使。複有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚爲說甚深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度後即作是言。我大和尚空無智慧。但贊空義。願我後生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才。願于生生爲善知識。作是語已教諸徒衆皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄爲貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常爲人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿阇梨者今羅睺羅是。王子比丘老婢是。徒衆弟子。今邪見女等發菩提心者是

　　又薩遮尼幹子經雲。昔佛在世時。郁阇延城有嚴熾王。問薩遮尼幹子言。若有惡人不信叁寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等衆生分中。答言。大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺梵燒經像。取叁寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗叁乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。叁若有沙門信心出家剃除須發身著袈裟。或有持戒。或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第叁根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏後世。自作教人堅住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若國內有如是惡人。毀滅叁寶。一切羅漢諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。又觀佛叁昧經雲。有七種重罪。一一罪能令衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。叁斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行

　　又小五濁經雲。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第叁後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含經雲。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之後生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王複敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王複敕以叁百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意雲何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況叁百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲喻。佛告比丘。叁百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喻。泥犁中苦其事雲何。若有衆生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡複坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。複坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。複臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。複出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歲。複挽項筋縛著車上經百千歲。複燒鐵地令在上行經百千歲複燒火山令下舉足著上血肉即…

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