《法苑珠林》八十一

　　卷第七十九法苑珠林卷第八十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　六度篇第八十五（此有六部）

　　布施部第一（此別一十一部） 述意部 悭僞部 局施部 通施部 法施部 量境部 觀田部 相對部 財施部 隨喜部 施福部

　　述意部第一

　　夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。屍毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。甯容在意。俗書尚雲。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦心積聚。竟複何施。四怖交煎。五家爭奪。何有智人而當寶玩。比見凡愚吝惜家財。靡有舍心而喪軀命。但爲貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟阋牆。眷屬乖離親朋隔絕。良由悭因悭緣悭法悭業。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之[保/言]。寔由悭貪爲本也

　　悭僞部第二

　　如菩薩處胎經佛說偈言

　　世多愚惑人　　守悭不布施

　　積財千萬億　　稱言是我有

　　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神

　　刀風解其體　　無複出入息

　　貪識隨善惡　　受報甚苦辛

　　將至受罪處　　變悔無所及　

　　又薩遮尼揵子經偈雲

　　貪人多積聚　　得不生厭足

　　無明顛倒心　　常念侵損他

　　現在多怨憎　　舍身墮惡道

　　是故有智者　　應當念知足

　　惜財不布施　　藏舉恐人知

　　舍身空手去　　餓鬼中受苦

　　饑渴寒熱等　　憂悲常煎煮

　　智者不積聚　　爲破悭貪故　

　　又分別業報經偈雲

　　修行本布施　　急性多嗔怒

　　不依正憶念　　後作大力龍　

　　又菩薩本行經雲。若見乞者。面目頻蹙。當知是人開餓鬼門

　　又大集經雲。有四法障礙大乘。何等爲四。一不樂惠施。二施已生悔。叁施已觀過。四不念菩提心。複有四法。一爲欲而施。二爲嗔而施。叁爲癡而施。四爲怖畏而施。複有四法。一不至心施。二不自手施。叁不現見施。四輕慢施

　　又優婆塞戒經雲。佛言。菩薩布施遠離四惡。一破戒。二疑網。叁邪見。四悭吝。複離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。叁施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口罵詈

　　複有叁事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。叁既行施已心生悔恨。複有八事施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。叁施已求受者作。四施已喜自贊歎。五說無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名淨施

　　若偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果報時不樂惠施

　　若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物常耗不集

　　若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦

　　若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦

　　局施部第叁

　　述曰。或複有人許施貧者令他歡喜。後悔不與。招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多少有分。非獨感得。于中獨吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念經雲。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦悭惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及福人等。如是婦人诳夫吝財而不布施。身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業不失。不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身（此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲余水）常患饑渴受大苦惱。畜生中死生于人中。以余業故常困饑渴。受苦難窮。常行乞食。或複于家共有供中。偏食不與他人。亦得重罪。故正法念經雲。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。于妻子前而獨食之。以悭嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生于食氣餓鬼之中。既生之後饑渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設諸供養。因其香氣及嗅余氣以自活命。故知衆生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世世不絕。故優婆塞戒經雲。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵糗施于蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人。系瘡一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃灑亦得福報。故成實論雲。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地

　　又四分律及彌沙塞律雲。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。谷米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗四部兵並四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八升谷與四部兵。人馬食之不盡。家內良賤共爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。于虛空中現諸神變方去。織師眷屬舍命生四天王天。至于他化展轉七返。余福此生。果報齊等

　　通施部第四

　　如涅槃經雲。菩薩凡行施時。不見受者持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦複不計饑馑豐樂。不現因果。此是衆生。此非衆生。是福非福。雖複不見施者受者。及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。爲除毒故。即命良醫。而爲拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是毒箭。從何方來耶。誰之所射。爲是刹利婆羅門毗舍首陀。複更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其镞鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鸱鹫耶。所有毒者。爲從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提

　　又淨業障經雲。若菩薩觀悭乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精進亂心禅定愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸業障

　　又佛說太子須大拏經雲。佛告阿難。過去不可計劫。時有大國。名爲葉波。其王號曰濕波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字爲須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好布施。太子年大。王爲納妃。名曼坻。國王女也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城遊觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即辇珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千裏萬裏來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即會諸臣及衆道士。共集議言。葉波國王有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬥。每與諸國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣鹹言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象祝願太子共騎白象歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。複願布施七日展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬…

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