《法苑珠林》八十二

　　卷第八十法苑珠林卷第八十一 / 西明寺沙門釋道世撰

　　六度篇第八十五之二

　　施度量境部篇六

　　述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經雲。若見貧窮者先語言。汝能歸依叁寶受齋戒不。若言能者。先授叁歸及齋戒。後則與施物。若言不能。後語言。能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財教余有財令作是施。若其愚人貪著財物。不知無常人物屬他。戀著悭惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業。故大莊嚴論雲。若物能令起惱則不應畜。縱令寶玩要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財寶亦如是

　　又地持論雲。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。爲衆生故。甯自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來求乞者。菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道。不到彼岸。若他求索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心

　　又智度論問。雲何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩薩道欲度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及以財物者。當以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼實無用而強索之。既得無用而棄。又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早度生死。思惟是已于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸

　　福田部第七

　　如優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今爲汝分別諸福田。故作是說。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別。言百倍得。如以壽命色力安辯施于彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦複如是。是故我于契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作惡。罪自鍾己。不及施主。問若施聖人得福多者。雲何經說智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是叁寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經雲。有諸衆生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲顛倒作善癡狂禍福。名爲不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我于一時告諸大衆。若人于阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝

　　又智度論雲。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬法重人識位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況余類也。若據平等而行施者。無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經雲。分作二分。一分施彼難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二

　　又賢愚經雲。佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之[疊*毛]。積心系想唯俟于佛。既得見佛喜發心髓。即持此[疊*毛]奉上如來。佛告憍昙彌。汝持此[疊*毛]往奉衆僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事是以相勸

　　又居士請僧福田經雲。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有叁種。故不可以一概論也

　　相對部第八

　　述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。叁田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等

　　第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一錢施大衆得福弘多。二財重心輕如王夫人。心慢多將寶物。施衆得福鮮少（下二可知）

　　第叁空有相對。一空心不空境。如雖學空觀然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財不堅常多樂施得福增多（下二可知）

　　第四多少相對。如法句喻經雲。施有四事。何等爲四。一者施多得福報少。二者施少得福報多。叁者施少得福報少。四者施多得福報亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費錢寶無有福慧。是爲施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是爲施少得福多。何謂施少得報少者。以悭貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有賢者覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養叁尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是爲施多其報亦多

　　第五染淨相對。如智度論雲。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。叁施受俱淨。四施受俱不淨。佛自供養佛故。是爲二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是爲二俱清淨（余句可解）

　　財施部第九

　　如大寶積經雲。財施有五種。一至心施。二信心施。叁隨時施。四自手施。五如法施

　　述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將布施得福鮮少。如法之財得福彌多。如大寶積經雲。所不應施複有五事。一非理求財不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂衆生故。叁罝羅機網不以施人。惱衆生故。四刀杖箭不以施人。害衆生故。五音樂女色不以施人。壞淨心故

　　又地持論雲。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利洟唾膿血汙食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不蔥食雜汙不肉食不酒飲雜汙。如是和合不如法者。勿以施人

　　又智度論雲。若人鞭打拷掠閉系法得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羁靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重以人供給。又如惡人多懷嗔恚心由不端而行布施。當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢嗔心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以爲纓絡。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鸠槃茶鬼。能種種變化五塵自娛。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛愎強梁而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風。又如有人妒心好诤而能以好房舍臥具衣服飲食布施。故生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝

　　又優婆塞經雲。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知報恩。是人未來雖得財寶。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福者。反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依經不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過于此。若有淨心爲人說法。前人敬誠求法舍施。即須爲說令成福智。不得見有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福

　　又無性攝論釋雲。謂菩薩見彼有情。于其財位。有重業障。故不施與。令知慧施空無有果。設複施彼亦不能受。何用施爲。如有頌言

　　如母乳嬰兒　　一經月無倦

　　嬰兒喉若閉　　乳母欲何爲　

　　甯使貧乏于財位　　遠離惡趣諸惡行

　　勿彼富貴亂諸根　　令感當來衆苦器　

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。雲何爲五。一者施遠來人。二者施遠去人。叁者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏若谷食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若熱時施涼室輕衣水扇冷物等。渴時與漿。饑時給食。風雨送供。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報

　　又菩薩地持論雲。一切施者。略說有二種。一內物。二外物。菩薩舍身。是名內施。若爲食吐衆生食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施有二種。一隨所欲作他力自在舍身布施。譬如有人爲衣食故系屬于人爲他仆使。如是菩薩不爲利養。但爲無上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在舍身布施。二隨他所須。支節等一切施與。菩薩外施複有叁種。一隨其所求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切舍心一切施與。菩薩內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若于衆生樂而不安。不樂不安。則不施與。若于衆生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施

　　又大集經雲。菩薩有四種施具足智慧。何等爲四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座以施法師。叁以諸所須供養之具奉上法師。四無谄曲心贊歎法師

　　又智度論雲。若人布施修福。不好有爲作業生活。則得生四天王處。若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等。無嗔無恨不好诤訟。又不喜诤訟之人。得生忉利天乃至他化自在天

　　又優婆塞戒經雲。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏

　　若以淨妙物施。後得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名爲惡

　　若爲自身造作衣服…

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