《法苑珠林》九十四 ▪第3页

　　卷第九十二法苑珠林卷第九十叁 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。趣得存活系念聖道。不爲貪味酒肉蔥韭蒜薤葷味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若于世間不生厭離。貪著諸味酒肉葷辛。皆便啖食。不應受于世間信施也

　　第五明食肉之人。皆是過去曾作惡羅刹。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸衆生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅刹眷屬虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉余習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒食肉。以爲歡樂。諸天下視猶如羅刹。爭啖死屍等無有異。而不自知已失我衆成羅刹眷屬。雖服袈裟剃除須發。有命看見心生恐怖如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作羅刹師子虎狼貓狸中來。故應裁斷也

　　第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法。何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。爲成邪術尚不食肉。況我弟子爲求如來無上聖道出世解脫修大慈悲。精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫。爲彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脫樂故不應食肉也

　　第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能壯色力嗜味。人多貪著。應當谛觀。一切世間有身命者。各自寶重畏于死苦。護惜己身人畜無別。甯當樂存疥野幹身。不能舍命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自身畏死。雲何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀衆生。不應貪肉也

　　第八明食肉之人。諸天賢聖。皆悉遠離。惡神恐怖。是故行者。不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩爲見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若夢中見種種諸惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故。乏諸善力。若其獨在空閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求。欲食其肉。心常驚怖。不得安隱也

　　第九明食肉之人。淨者尚不應食。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫爲求淨命啖于淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食聖人離著。以肉能生無量諸過失故。于出世一切功德。雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律雲。食生肉血等得偷蘭遮罪

　　第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉衆生依于過去食肉臐故。多生羅刹師子虎狼豺豹貓狸鸱枭雕鹫鷹鹞等中。有命之類。各自護身。不令得便。受饑餓苦。常生惡心。念食他肉。命終複墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食肉者。即是無量功德之聚也

　　又鴦掘魔經雲。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生無始生死。死生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。複告文殊。一切衆生界我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。爲應受不。若不受者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以從展轉離殺因緣故也

　　又此經說。衆生身內有八十萬戶蟲。若斷一衆生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮。若淹若暴。皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉之人即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣。公然聚會。飲酒食肉。葷辛雜穢。汙染伽藍。不愧尊像。如斯渾雜奚如外道

　　又尼羅浮陀地獄經雲。身如段肉無有識知此是何人。皆由飲酒。出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同于外道。若啖衆生父肉亦啖父肉。若啖衆生母肉亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相酬。未可得脫。又沙彌尼戒經雲。不得殺生。慈愍群生。如父母念子加哀。蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之類。手亦不爲。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我殺不食。口不說言。當殺當害報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍衆生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差別。普等一心常志大乘

　　又賢愚經雲。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅柰。于時國王名波羅摩達王。將四種兵入山獵戲。王到澤上馳逐禽獸。單只一乘。獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。因不能得值。于林間見王獨坐。淫意轉盛。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意傥見危害。王以怖故即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已複來到。王與人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一子。形盡似人。唯足斑斓。師子憶識知是王有。便銜擔來著于王前。王亦思憶知是己兒。即收取養。以足斑駿字爲斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。勸二夫人隨我後往。誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往。到于道中見于天祠。梵志種者下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。于是夫人嗔怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王常供養。日日食時飛來入宮。不食肴馔粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。坐于常處。不肯就食欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來。爲設肉食仙人嗔王。王言。大仙先日敕作。今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王是後十二年中常食人肉。作是語竟飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒。肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖複白王言。若王原罪乃敢實說。王答之言。但實說之。不坐汝罪。廚監白王。具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒。更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教夜常密捕得便殺之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭雲亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議當試微伺。即于街衖處處察探。見王廚監拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自外議。王便是賊食我等子。啖人之王雲何共治。當共除之。去此禍害。一切同心鹹共齊謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫爲王者。養民爲事。方驅廚宰殺人爲食。不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不複爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多雲。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙人。合集衆德。回令今日我得變成飛行羅刹。其語已訖尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸複能自拔。自今已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛去。止山林間。飛行搏人。擔以爲食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺啖多人。諸羅刹輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足王。我等奉事爲王願爲一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲說法。分別殺罪及其惡報。複說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴爲禮。承用其教無複害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐兵衆還將斑足安置本國。前仙人誓十。二年滿。自是已後更不啖人。遂還霸王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲斑足王所食啖者。今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯匿王複白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往奉教爲之。排入戶內。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會。生信

　　頌曰

　　財色與酒　　名爲叁惑　　臣耽喪家

　　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨德

　　懷道君子　　斯穢不忒　

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