《法苑珠林》九十八

　　送終篇第九十七（此有四部） 述意部 舍命部 遣送部 受生部

　　述意部第一

　　惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無複逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續余糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修內典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉叁界綿曆六道。四趣易歸萬劫難啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久必思甘雨之澤。災疠若多。克待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也

　　如十二品生死經雲。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢。無所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不複還也。叁曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿爲放逸也

　　又淨度叁昧經雲。若人造善惡業生天墮獄。臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人爲說妙言。若爲惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之

　　又華嚴經雲。人欲終時見中陰相。若行惡業者。見叁惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲快樂如是勝事

　　又法句喻經雲。昔佛在只桓精舍。爲天人說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至後園。上春叁月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號哭斷絕複稣。聞者莫不傷心。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒叁處爲其哭泣。懊惱斷絕亦複難勝。竟爲誰子。何者爲親。于是世尊即說偈言

　　命如華果熟　　常恐會零落

　　已生皆有苦　　孰能致不死

　　從初樂愛欲　　可望入胞影

　　受形命如電　　晝夜流難止

　　是身爲死物　　精神無形法

　　作命死複生　　罪福則不亡

　　終始非一世　　從癡愛長久

　　自作受苦樂　　身死神不喪　

　　長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有叁人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。叁人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。叁人共笑。助之歡喜而各自去。經曆生死數劫之中所在相會受罪。叁人中一人有福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日叁處懊惱洟泣。甯可言也。以其前世助其喜故。此叁人受報如此。于是世尊即說偈言

　　識神造叁界　　善不善叁處

　　陰行而默至　　所往如響應

　　色欲不色有　　一切因宿行

　　如種隨本像　　自然報如影　

　　佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道

　　又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。說偈雲

　　一切要歸盡　　高者會當墮

　　生者無不死　　有命皆無常

　　衆生墮有數　　一切皆有爲

　　一切諸世間　　無有不老死

　　衆生是常法　　生生皆歸死

　　隨其所造業　　罪福有果報

　　惡業墮地獄　　善業生天上

　　高行生善道　　得無漏涅槃　

　　遣送部第叁

　　述曰。生死連環不離俗谛。雖複出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依叁界隨俗遷流。至于存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說。且論亡屍。安置南北。魂魄不同。今此略述

　　禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首生者南向

　　郊特生曰。魂氣歸于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛

　　左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強死。其魂魄猶能憑依于人以爲淫厲。況良霄乎

　　淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問于魂曰。道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今時俗亡何故以衣喚魂。不雲喚魄。答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則屍口纩動。若魂不歸于魄。則口纩不動。以理而言。故雲招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。甯設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣爲

　　問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其幹地。以魂識其名。尋名入于闇室。亦投之于魄。或入于重室（直龍反）重者重也（徒用反）以重之內。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。以安重內。置其坤地也

　　依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。叁土埋。四施林。五分律雲。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律雲。如來輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律雲。屍應埋之（此謂王法不許施身。複恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也）又依四分律及五百問事雲。若見如來塔廟及見五衆出家人冢塔。大于己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮

　　述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來吊人小于亡者。至其屍所如常設禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口雲。我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。曆劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚辄生怠慢。故涅槃經雲。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生

　　又淨飯王泥洹經雲。白淨王在舍夷國。病笃將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鹫山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王說摩诃波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命盡氣絕。忽就後世。至阇維時。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲複言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生設化法故。如來躬欲擔于父王之棺。即時叁千大千世界六種震動。一切衆山駊騀湧沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共舉喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香爐。前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸缯幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是清淨人。生淨居天

　　又佛母泥洹經雲。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除馑女五百人（即是比丘尼也。康僧會法鏡經雲。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪除六情饑馑故。號出家尼。爲除馑也）以手摩佛足。繞佛叁匝。稽首而去。現神足德。于自座沒。從東方來在虛空中作十八變。八方上下亦複如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除馑變化俱然同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當以供養。一切凡聖睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。凶愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養

　　又增一阿含經雲。佛告阿難陀羅雲。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養阇維舍利也。時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。叁者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也

　　又增一阿含經雲。四部弟子中略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威…

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