《諸經要集》八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁真佛乎。我今首過。歸命叁尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至叁。佛亦叁受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿戾自恣。無忍辱心。叁毒不除。惡行快意。女人妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀。廣說女惡魑魅之態。入其羅網鮮能自拔。我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛言。用此爲問耶。但說余義。王曰。余義異日禀之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡。卻觀女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當知。世有淫夫。恒想睹女。思聞妖聲。遠舍正法。疑真信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭穢。渾沌欲中。如豬處溷不覺其臭。快以爲安。不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在淫。吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成人。漂家竭財。膝行肘步。因媒表情。致彼爲妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在淫。捐忘親老。既得爲妻。貴之如寶。欲私相娛樂。惡見父母。信其妖言。或致鬥訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常。布施爲福。娶妻之後情惑淫欲。愚蔽自壅背真向邪。專由女計。若有布施之意。唯欲發言。莊采女色。絕清淨行。束成小人。不識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲淫使。投身羅網。必墮惡道。終而不改。斯其叁惡態也。又若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜淫祀鬼神。飲酒歌舞。合會男女。快樂歡娛。終日彌多。外托祈福。內以招奸。既醉之後。互求方便。更相招呼。以遂奸情。及其獲偶喜無以喻。淫結縛著無所複識。當爾之時。唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡。用墮叁塗。當審遠此乃免苦耳。又複聽說女人之惡。佛便說偈言（略要）

　　以爲欲可使　　放意不能安

　　習近于非法　　將何以爲賢

　　常在叁惡道　　宛轉如車輪

　　若世時有佛　　而已不得聞

　　女人最爲惡　　難與爲因緣

　　恩愛一縛著　　牽人入罪門

　　女人有何好　　但是諸不淨

　　何不谛計是　　爲此發狂荒

　　其內甚臭穢　　外爲嚴飾容

　　加又含毒螫　　劇如蛇與龍

　　亦如魚食鈎　　飛蛾入燈火

　　專心投色欲　　不惟後受禍　

　　佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男子悖亂隨之隨惡。但不知故不製心意。從是以後。終身自悔歸命叁尊。不敢複犯。爲佛作禮歡喜而退

　　書雲。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄嗔。叁者罵詈。四者咒咀。五者鎮壓。六者悭貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故女人。多諸妖媚。願舍谄邪以求正法。早得出家自利利人

　　又智度論雲。女人相者。若得敬待。則令夫心高。若敬待情舍。則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖。女人雲何可近親好。如說。國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面。想像染著心不暫舍。彌曆日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願卻左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不雲遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。出至天祠。既到。敕諸從者。齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入。見其睡。重推之不寤。即以璎珞直十萬兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有璎珞。又問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。淫火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤唯欲是從

　　又薩婆多論雲。甯以身分內毒蛇口中。不犯女人。蛇有叁事害人。有見而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有叁害。若見女人。心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。複有七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報得無記身。若爲女人所害。害善法身。叁者若爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。若爲女人所害。入叁惡道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲女人所害。于八正道無所成益。七者若爲毒蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。衆共棄舍無心喜樂。以是因緣故。甯以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人

　　又增一阿含經雲。女人有五力輕慢夫主。雲何爲五。一色力。二親族之力。叁田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟子。成就一無放逸力。不爲所系。則能分別生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。爾時世尊。便說此偈

　　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

　　不貪則不死　　失道爲自喪　

　　爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。雲何爲五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。叁使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想

　　又大威德陀羅尼經雲。佛告阿難。譬如有大沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。其婦人有叁法。不知厭足。一自莊嚴。二于丈夫邊所受欲樂。叁哀美言辭。阿難。其婦女有五疽蟲戶。而丈夫無此。其五疽蟲。在陰道中。其一蟲戶。有八十蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之疽蟲。常惱彼女。而食啖之。令其動作。動已複行。以彼令動。是故名惱淫婦女人。此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視熟視。視已複視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若複立時複不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行叁步。至第四步。左右瞻看。或在門頰。嚬呻出息。委陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草杖摘齒。手搔腦後。宣露腳胫。嗚他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄舍。勿令流轉生大暗中

　　又阿含口。解十二因緣經雲。有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。叁由多口舌故。四由作姿態淫意多故。以是因緣墮獄多耳

　　勸導緣第四

　　惟此慢心。通于白黑。智愚不免。豪賤共有。但去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評說賢良。譏毀聖德。一切白衣終日。行之。未曾一日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書雲。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾動。若小慚愧。便複清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深無時暫舍。惡緣同住豈得免之。此則明暗路分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。成正。可光不增晖。而本明恒照。如器存炷立。由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中泛舟。又出家修道易爲。如海中泛舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯難易。亦複如是。生死易染。善法難成。早求自度。勵慕出俗

　　又賢愚經雲。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德無量非譬爲比。出家功德高于須彌。深于巨海。廣于虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門阃上發聲大哭。世尊後至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。複常爲諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死。端正女人。見有一蟲。從其口出還從鼻入。複從眼出從耳而入。目連觀已舍之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是舍衛城中。大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以叁奇木頭。擎鏡照面。自睹端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作此蟲也。舍蟲身已。墮大地獄受苦無量。小複前行見一女人。自身負銅镬。拔镬著水。以火然沸。脫衣入镬。肉熟離骨。沸吹骨出。在…

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