《諸經要集》八 ▪第3页

　　..續本經文上一頁外風吹。尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。舍衛國中有優婆夷。敬信叁寶。請一比丘一夏供養。在于陌頭作房安置。自辦種種香美飲食。遣婢送之。婢至屏處。選好先食余與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事比丘。以自在故費用僧物。花果飲食送與白衣。以是因緣。受此花報後墮地獄。唼樹諸蟲。即是爾時得物之人。次複前行見一男子。周匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩叁只毒箭。镞皆火然。競共射之。洞身燋然。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。于後命終墮大地獄。次複前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上投下刺壞其身。投已複上如前不息。福增問師。此複何人。師複答言。是王舍城王大鬥將。以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次複前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連。于此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已。心驚毛豎惶怖汗出。白和上言。聞我今者心未裂頃。願爲時說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絕躄地。水灑乃蘇。垂淚而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須爲王。即舍王位。入山自守。其後命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣。自恃勢力枉克百姓。殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。身癢揩山。殺蟲汙海。血流百裏。魚一眠時經于百歲。饑渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海采寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚饑命終生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果

　　又涅槃經雲。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六時行道。兼年常叁長。月恒六齋。菜蔬節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。俯仰無虧。坐臥無失。夜系明相。晝思淨法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經雲。佛法欲盡白衣護法。修善上生天上。如空中雪墮。比丘違于戒律。墮陷惡道。如雨從天落。當知于苦修福。其福最大。于福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句經偈雲

　　熱無過淫　　毒無過怒　　苦無過身

　　樂無過滅　

　　佛說偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鸰。二者烏。叁者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦。何者爲重。烏言。饑渴最苦。饑渴之時。身羸目冥神識不甯。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴爲苦。鴿言。淫欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人。複亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器。憂畏無量。吾以是故。舍俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故知身爲大苦本。故書雲。大患莫若于身也

　　眷屬緣第五

　　如須摩提長者經雲。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚。悶絕于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相[牚*支]。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請而有所說。我今爲彼諸人。勸請于佛世尊。以大慈悲願往至彼

　　爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鲠塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。于諸人中爲無有上。又複多饒財寶。庫藏盈溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。願爲我等。方便說法得離諸惱。從今已後。更不複受如是諸苦。爾時世尊。告長者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛複告諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾複念是恩愛之縛。標心正見歸命叁寶。所以者何。于諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之衆。佛所說法即是良藥

　　又法句喻經雲。昔有婆羅門。少年出家學道。至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。至年七歲。書學聰了才辯出口。有逾人之操卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絕複蘇。睹族谏喻。奪屍殡斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。于是梵志。沐浴齋戒赍持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所治處。爲在何許。展轉前行。行數千裏。至深山中。見諸得道梵志。複問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行。四百余裏有大川。其中有城。此是諸天神。案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門。燒香翹腳。咒願求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啓言。晚生一男是以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝。食寐不甘。汝甯不念父母辛苦以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我聞瞿昙沙門。知人魂神變化之道。當往問之。于是梵志即還佛所。時佛在舍衛祇洹。爲大衆說法。梵志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住須臾。認我爲子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦舍習。勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁然意解。即于坐上得羅漢道

　　又大法炬經雲。佛言。一切衆生。皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生有種種名。亦複如是。亦有多餓鬼。全無名字于一彈指頃。轉變身體作種種形。雲何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。于一念中種種變身

　　又法句喻經雲。昔佛在舍衛國。爲天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人悭貪不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時辄敕門士。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食。教殺肥雞。姜椒和調煮之令熟。飲食饤饾即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐。一小兒著座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。便咒願之。且言。多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說偈言

　　所生枝不絕　　但用食貪欲

　　養怨益丘冢　　愚人富汲汲

　　雖獄有鎖鍱　　慧人不謂牢

　　愚見妻子飾　　深著愛其牢

　　慧說愛爲獄　　深固難得出

　　是故當斷棄　　不親欲能安　

　　長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時父。以悭貪故。常生雞中爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客大人。乘船入海。舟辄失流。墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以卿余罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生死…

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