《諸經要集》十一 ▪第5页
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策惰。令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當爲無明所覆。又言。闡提之人屍臥終日。當言成道。無有是處。釋論雲。在家懈怠失于俗利。出家懶惰喪于法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱揚。迦葉精奇。如來述證。書雲。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不複開敷。道樹枝條彌加枯萃。況複命屬死。王名系幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當于此時悔情何及。是故今者。勸諸行人。聞身余力預備資糧。常須檢校叁業。勿令違于六時。每于晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一刹那。檢校叁業。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根業。幾心行叁塗不善業。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修叁乘出世心。幾心輕慢叁乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放逸墮于邪網。恒省叁業。遞相誡勖心口相訓。心語口言。汝常說善莫說非法。口還語。心汝思正法莫思非法。心複語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自製。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高升。何勞他控。橫起怨憎。故經曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧影馳走。不同驽畜加諸杖捶。若不自誡。要假他呵。反憎觸惱。益罪尤深也
懈惰緣第二
如菩薩本行經雲。佛告阿難。夫懈怠者衆行之累。居家懈怠。則衣食不供産業不舉。出家懈怠。不能出離生死之苦。一切衆事。皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言
欲求最勝道 不惜其軀命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不爲難
勇猛如是者 精進得佛疾
又增一阿含經雲。若有人懈惰種不善行。于事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌勒菩薩。經叁十劫。應當作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進。勿有懈怠。又譬喻經雲。迦葉佛時。有兄弟二人。俱爲沙門。兄持戒坐禅。一心求道而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。爲象多力能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶璎珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。時兄比丘。值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳而語之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語。即識宿命已前因緣。愁憂不食。象子怖懼。便往白王。王問象子。先無人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門。來至象邊須臾便去。王即遺人覓得沙門。問言至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象雲。我與汝俱有罪耳。沙門白王具說如上。王意便悟。即放沙門
又佛說馬有八態譬人經雲。佛告諸比丘。馬有弊惡八態。何等爲八。一態者。解羁缰時便掣車欲走。二態者。車駕跳踉欲齧其人。叁態者。便舉前兩腳掣車而走。四態者。便蹋車軨。五態者。便人立持轭摩身抄車卻行。六態者。便傍行邪走。七態者。便掣車馳走。得值濁泥止住不行。八態者。懸兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時。遽含噏噬。欲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。何等爲八。一態者。聞說佛經便走不欲樂聽。如馬解羁缰掣車。走時。二態者。聞說經意不解不知語所趣向。便嗔跳踉不欲樂聞。如馬駕車跳踉欲齧人時。叁態者。聞說經便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時。四態者。聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者。聞說經便起去。如馬人立持轭摩身抄車卻行時。六態者。聞說經不肯聽。伭頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者。聞說經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵妄語。如馬得濁泥便止不複行。八態者。聞說經不肯聽。反念淫劮多求不欲聽受。死入惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能複得行道。如馬懸兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我說馬有八態惡。人亦有八惡態如是。比丘聞經歡喜作禮而去
策修緣第叁
如譬喻經雲。羅閱只國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱羅經雲。薄俱羅稱言。我從出家以來。八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚
又遺教經雲。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火。火難可得是名精進
又智度論雲。身精進爲少。心精進爲大。外精進爲少。內精進爲大。複次佛說。意業力大故。如仙人嗔時。能令大國磨滅。複次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬大劫亦在十方佛國。壽命無量。以是故。身口精進爲少。意精進爲大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得道果。未必要須多聞。又毗婆沙論雲。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故先有所至。信解脫人。勤行精進先至涅槃。即是周利等也
又六度經雲。複有四種精進。具足智慧。何等爲四。一勤于多聞。二勤于總持。叁勤于樂說。四勤于正行
又六度集經雲。佛告弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去。無數劫時。有佛名一切度王。是時衆中有兩比丘。一名精進辯。二名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂德樂止言。當勤精進。如何睡眠。時德樂止聞其教招。便即經行。複住睡眠不能自定。詣泉側坐。欲思惟定。複生睡眠。時辯以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。時止驚覺而坐。畏此蜂王。須臾複睡。時蜂飛入腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢複睡。時泉水中有雜色華種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。食甘露味。時止端坐視之。畏來不敢複睡。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮汙泥中。身體沐浴已。複還飛住其華上。時止便向蜂說偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當複持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汙其身體
如是爲黠慧 毀其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒花還合 求出則不能
當須日光明 爾乃複得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜂王。向止說偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益于一切
五道生死海 譬如墮汙泥
愛欲所纏裏 無智爲甚迷
日出衆花開 譬佛之色身
日入華還合 世尊般涅槃
值見如來世 當勤精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因緣
其現有著者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐舉
而現此變化 亦以一切故
時德樂止。聞其所說。即得不起法忍。逮得陀羅尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我于爾時俱與彌勒共聽法故。彌勒睡眠獨無所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫
又法句喻經雲。昔者外國有清信士。供養叁寶初無厭極。時有沙門。與共親友逮得神通。生死已盡。時清信士。得困疾痛醫藥加治。不能得差。時婦在邊。悲哀辛苦。共爲夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲谏喻令捐愁憂。婦見道人來增益悲哀。奈何和尚。夫婿已死。時婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。欲以腳蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。因卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心。因是壽終即墮蟲中。道人爲蟲說經。應生天上在諸佛前。但坐恩愛墮此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解更自克責。即時壽終。便得上生。是以省己爲人。不得懈怠自損來報
禅定篇第五（此別二緣）
述意緣第一
夫神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜不發。故經雲。深修禅定。得五神通。心在一緣。是叁昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充屈于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漠之內。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是功德叢林。散意片時。即名煩惱羅刹。所以昙光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不舍道法而現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足。叁十六物。八萬戶蟲。不淨無常苦空非我。但衆生心性。譬若狝猴。戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化[怡-臺+龍]戾不調。習近五塵流轉叁界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海。長墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮遊泛濫。影既不現。照豈得明。所以衆惡賴此而興。福善由斯並廢。良由不修斷惑常起貪嗔。未服無知偏多樂受。遂令障定之惑重沓诤來。妨靜之緣交加競集。五蓋覆心禅門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鈎。似戲猿之得樹。故須念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時。經歎一慮。然後方能正想革絕凡懷。若違此理。聖亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根。內想感發。何以知然。今有心感于內。事發于外。或緣于外起染于內心。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備舍。故經雲。心王若正。則六臣不邪。識意昏沈。則其主不明。今悔六臣。當各慚愧。製馭六根。不令馳散也
定相緣第二
如法句經心意品說雲。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾無甯息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所樹下共宿。須臾月明有龜從河中出。來至樹下。複有水…
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