《諸經要集》十六 ▪第2页
..續本經文上一頁。小兒報曰。實是難陀。如是至叁。大衆聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不自衣食複不布施。愚中之愚。是故智者。應當行施求離生死。莫生悭吝受無邊苦
又十誦律雲。佛在舍衛國時。有長老迦留陀夷。得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禅定起神通。從外地沒湧出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。複念。縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。複念。縱若倒立我前。我亦不與。即于前倒立。複念。縱汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出于定。婦即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。一小面。煎之轉勝。以先者與。適舉一餅。余皆相著。迦留語言。姐與我幾許。舉四餅欲持與之。迦留語言。我不須是餅。可與只桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣只桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣。爲說妙法。即于坐上得法眼淨。作優婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷爲說妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財力供養阇梨。乃至身死猶命子供養。令後不斷
又百緣經雲。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大如山咽如細針。發如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲死。唇口幹燋。欲趣河泉變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲火目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連言。汝今谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渴死我終不與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。服道而去。時彼女人。遂複悭貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等。舍悭貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行
又付法藏經雲。時有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。食時以到。即往彼宮。說偈乞食雲
饑爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶舍見其家內。有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。複有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其饑困。即以少飯而施與之。鬼得食已。即吐膿血。遍流在地。汙其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小複前行。至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行禅思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭面破壞血汙流身。而作是言。何爲惜食今受此苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉佛時。同止一處。客比丘來。鹹共嗔恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故。今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道德 刻削爲伎業
巧诳懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 余風尚襲身
恒抱豺狼志 誰人喜見憐
終身不悟此 可笑頑愚人
嗔恚緣第九
夫四蛇躁動。叁毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺緣。教死贊死。或複潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯藏鸩裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅刹海上屢乞浮囊。亦如幹薪萬束片火能焚。暗室百年一燈便破。故知嗔心甚于猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火。便燒衆善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅之不畏衆苦也
如正法念經雲。若起嗔恚自燒其身。其心噤毒顔色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮于地獄。以嗔恚故無惡不作。是故智者舍嗔如火。知嗔過故能自利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦複如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顔色清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人惡口罵詈。離于悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是故嗔怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令皆盡。能忍嗔恚。是名爲忍。若有善女人。能修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但諸衆生。善惡現別。愚人淩罵過他爲勝。智人下默以爲第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業。非爲橫報
又六度集經雲。昔者菩薩身爲象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常叁自歸。每以普慈拯濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王于水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠適妻。適妻得華。欣怿曰。冰寒尤甚何緣有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鸩殺汝矣。結氣而殒。魂靈感化。爲四姓女。顔華絕人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言辄從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以爲佩幾。王不致之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫人心生憂結。王請議臣四人。自雲己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣曰若能致之帝釋。今詳于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常雲有之。然遠難致。臣上聞雲。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行叁千裏入山。行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝須發著沙門服。于坑中射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之象處。先射象腳。著法衣服持缽。于坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當卻行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來。鹹曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電霹雳椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持戒如是
又智度論釋提問佛雲
何物殺安隱 何物殺無憂
何物毒之根 吞滅一切善
佛答曰
殺嗔則安隱 殺嗔則無憂
嗔爲毒之根 嗔滅一切善
又雜寶藏經偈言
得勝增長怨 負則益憂苦
不诤勝負者 其樂最第一
若行忍者。則五德。一無恨。二無诃。叁衆人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。又長阿含經偈雲
愚罵而智默 則爲住勝彼
彼愚無知見 謂我懷恐怖
我觀第一義 忍默爲最上
惡中之惡者 于嗔複生嗔
能于嗔不嗔 爲戰中最上
夫人有二緣 爲己亦爲他
衆人有诤訟 不報者爲勝
夫人有二緣 爲己亦爲他
見無诤訟者 不謂爲愚騃
若人有大力 能忍無力者
此力爲第一 于忍中最上
愚自謂有力 此力非爲力
如法忍力者 此力不可阻
又修行道地經偈雲
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨如可觀
口言而柔順 其心內含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
又赤嘴烏喻經雲。昔有烏名曰拘耆（梁言赤嘴烏）遊在叢林樹産孺。諸子在樹上。時有拘耆。與一猕猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子無複遺余。拘耆失子。悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所啖。猕猴歸見。問之何爲。答曰。蛇啖我子了盡無余。猕猴曰。我當報之。時毒蛇行。猕猴前娆之。蛇怒纏猕猴。猕猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況于人
又雜譬喻經雲。昔有一蛇。頭尾自诤。頭語尾曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可爲大。汝無此術。雲何爲大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身繞木叁匝叁日不已。不得求食饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。複語尾曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數步。墮大深坑而死。喻衆生無智。強爲人我。終墮叁塗
又僧祇律雲。過去世時。有一群雞。依榛林住有狸侵食。唯余一雌。烏來覆之共生一子。子作聲時。烏說偈言
此兒非…
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