《諸經要集》二十一
複次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于尿中。何等爲十。一名生蟲。二名針口蟲。叁名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名叁燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經文。不可具述
複次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精蟲。何等爲十。一名毛蟲。二名黑口蟲。叁名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。具如經說。不可具述
五辛緣第五
如楞伽經雲。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經雲。乃至食蔥韭蒜薤。亦皆如是。當生苦處。穢汙不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經雲。不應食五辛。何等爲五。一者木蔥。二者革蔥。叁者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經雲。若佛子不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食
又五辛報應經雲。七衆等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯
又僧祇十誦五分律等。更無余治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內。不得臥僧床褥。衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法（出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫辄開食耶）
啑氣緣第六
如僧祇律雲。若在禅坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿令涕唾汙比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然
又四分律雲。時世尊啑。諸比丘咒願言長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒願言長壽
又僧祇律雲。佛言。若急下風來當製。若不可忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在下風放之
又毗尼母經雲。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入衆。莫使衆譏嫌汙賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者應出外去。莫令人生汙賤心
便利緣第七
如優缽只王經雲。伽藍法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉
又毗尼母經雲。諸比丘住處房前閑處。小便汙地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭氣。若上廁去時。應先取籌草至戶前。叁彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汙淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。複應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汙。是名上廁用水法
塔前衆僧前。和上阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。當屏猥處莫令人惡賤。是洟唾法
又叁千威儀雲。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮叁寶。設禮無福德。又至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦莫受人禮。叁往時當直低頭視地。四往當叁彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十叁不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當叁過。二十叁當用澡豆。二十四得叁過用水。二十五設見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律雲。大小行已不用水洗。而受用僧座具床缛得罪
又十誦律雲。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪
又摩德勒伽論雲。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若爲非人所嗔。水神所嗔。或爲服藥等開不犯
又雜譬喻經雲。有一比丘。不彈指來大小便灒。汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便（既知此事上廁必須謦咳）
又賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提。擔糞出城而欲棄之。瓶破汙身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣爲說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛爲說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。雲何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。忏悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道（以是義故。不得房內便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶作豬狗[蜣-兒+（鬼-（（白-日）/田））]螂廁中穢糞蟲也）
又佛說除災患經雲。佛告阿難。乃前世過去迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。複舍壽命。爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高一由延。一切衆生然燈燒香。香華缯彩供養禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞汙穢塔地。時有一女人手撮除棄。複有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已汙不可複近。彼女逆罵。汝弊淫物。水洗我手便可複淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汙穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發願不與汙穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生以其爾時。發一惡聲罵言淫女。故今受是淫女之名。值佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經雲。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。會值如來于門前過。見生歡喜注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者。法有叁念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定知是天。昔作何業來生于此。知由見佛歡喜善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲說法得須陀洹
又新婆沙論雲。昔怛叉屍羅國。有一女人。至月光王舍千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗糞穢汙其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言
世間諸穢草 能穢汙良田
如是諸貪穢 穢汙諸含識
世間諸穢草 能穢汙良田
如是諸嗔穢 穢汙諸含識
又賢愚經雲。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。汙泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。于其汪水東西馳走。或沒或出經曆年載。常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘鹹皆不知
佛告比丘。毗婆屍佛時。有衆賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。顧俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。于後僧食向盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝嗔恚而語之言。汝曹啖屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。各各皆爾
又百緣經雲。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。發如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以爲飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今饑渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝說。此賢劫中。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令仆使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取辟支佛缽。于其屏處小便缽中。以甘蔗汁蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄于地空缽還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲饑渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。舍悭貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所…
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