《諸經要集》二十

卷第十八諸經要集卷第十九

　　西明寺沙門釋道世集

　　送終部第二十九（此有九緣） 述意緣 瞻病緣 醫療緣 安置緣 斂念緣 舍命緣 遣送緣 受生緣 祭祠緣

　　述意緣第一

　　夫叁界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大俱損。如地大增。則形體[黑*敢]黑。肌肉青淤。症瘕結聚。如鐵如石。若地大[虛*予]。則四支尪弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大增。則膚肉虛滿。體無華色。舉身痿黃。神顔慘怛。長腳洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削骨立。筋現脈沈。唇舌幹燥。耳鼻燋閉。五藏內煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。則舉體煩镬。燋熱如燒。癰疖疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四體羸瘠府藏冰冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏暑重裘。未嘗溫慰。食不消化。恒常歐逆。若風大增。則氣滿胸塞。府胃否隔。手足緩弱。四體疼痹。若風大損。則身形羸瘠。氣裁如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫哕。咽舌難急。腹厭背軁。心內若冰。頸筋喉脈。奮作鼓脹。如是種種。皆是四大。乍增乍損。致有病疾。既一大嬰羸。則叁大皆苦。展轉皆病。俱生前惱。四大交反。六府難調。良由宿積惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食華服。終成糞穢。但趣得支身。以除饑渴。終不爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由身僞苦器。陰是壞瓶。易損難持。劇同泡沫。四大浮虛。極相乖反。五陰緣假。多生惱患。所以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。草籌未辯。或依房依廟。附嶽附丘。凡有含靈。並皆只響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至于寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟叁稱。在崄逢安。甯勞千遍。願增益神道。加足威光。以善利生。無相惱害。誠言可錄。信驗有征矣

　　瞻病緣第二

　　惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾疹。或有舍俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲供養我者。應先供養病人。乃至路值五衆出家人病。佛製七衆。皆令住看。若舍而不看。皆結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我語即是佛心也

　　如僧祇律雲。若道逢出家五衆病人。即應覓車乘[馬*犬]載。令如法供養。乃至死時。亦應阇維殡埋。不得舍棄病人。有九法成就。必當橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。叁內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧（如藥師經亦有九橫大意可知）

　　又增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時差。恒在床缛。雲何爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。叁常喜嗔恚。亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差（翻前五法病得速差）

　　又生經世尊以偈贊曰

　　人當瞻疾病　　問訊諸危厄

　　善惡有報應　　如種果獲實

　　世尊則爲父　　經法以爲母

　　同學者兄弟　　因是而得度　

　　又法句喻經雲。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。叁界無比。道德已備。雲何屈意洗病比丘。佛告國王及衆會者言。如來所以出現于世。正爲此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者赍其價。數得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者。爲人所謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠萬毒。罪滅複出墮畜生中。恒被撾杖五百余世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更生死不可得免。于是世尊即說偈言

　　撾杖良善　　妄才無罪　　其殃十倍

　　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毀折

　　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑

　　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離別

　　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄

　　如是爲十　

　　時病比丘。聞佛此偈及宿命事。克心自責。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得須陀洹道

　　又善生經雲。瞻病人不應生厭。若自無物出外求之。若不得物貸叁寶物。看差已十倍還之

　　又五百問事雲。看病人將病人物。爲病人供給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重罪

　　又四分律雲。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。叁有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人說法歡喜。己身善法增長

　　醫療緣第叁

　　夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣往來。流而爲榮衛。暢而爲氣色。發而爲音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人和之以王德。益之以人事。故體有可愈之病。天地有可消之災也

　　如增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。有叁大患。雲何爲叁。一風爲大患。二痰爲大患。叁冷爲大患。然有叁良藥治。若風患者。蘇爲良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作飲食。是謂叁大患。有此叁藥治。如是比丘。亦有叁大患。一貪欲。二嗔恚。叁愚癡。然有叁良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思惟不淨道。二若嗔恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。叁若愚癡大患者。以智慧法治。及因緣所起道。是謂比丘有此叁大患。有此叁藥治

　　又智度論雲。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二嗔叁癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除叁毒煩惱病

　　安置緣第四

　　蓋聞叁界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛構。惑倒交興。致使萬苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興心正念也

　　如僧祇律雲。若是大德病者。應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈。香汁塗地供待人客

　　依西域只桓寺圖雲。寺西北角日光沒處。爲無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生厭背去者極衆還唯一二。其堂內安置一立像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其像手中。系一五色彩幡。令病人手執幡腳。作往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投。佛甯相棄舍。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒香散花供養不絕。生病者善心

　　斂念緣第五

　　夫叁界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和合。一切如電。揮萬劫于俄頃。丘井易淪。括百年于抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自測。臨危修念也

　　如十誦律雲。看病人應隨病者。先所習學而贊歎之。不得毀呰。退本善心

　　又四分律雲。爲病人說法。令其歡喜

　　又毗尼母論雲。病人不用看病人語。看病人違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人說偈雲

　　又放光明名見佛　　彼光覺悟命終者

　　念佛叁昧必見佛　　命終之後生佛前

　　令彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬

　　又複勸令歸依佛　　因是得成見佛光　

　　述曰如前教已。複將經像至病人所。題其經名像名。告語示之。使開目睹見。令其惺悟。兼請有德智人。讀誦大乘。助揚贊呗。幡花亂墜宛轉目前。香氣氛氲常注鼻根。恒與善語勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨土之意。故智度論雲。從生作善臨終惡念。便生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維摩經雲。憶所修福念于淨命

　　又正法念經雲。若有衆生持戒之人。于破戒病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生普觀天五欲縱逸不知厭足

　　又往生論雲。若善男子善女人修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等爲五。一者禮拜。二者贊歎。叁者作願。四者觀察。五者回向

　　又隨願往生經雲。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸缯幡蓋。歌贊叁寶。讀誦尊經。爲病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故雲色不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所願無不獲果

　　舍命緣第六

　　惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無複逆流之期。唯有…

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