《大方廣佛華嚴經》五十一

　　于阗國叁藏實叉難陀奉製譯

　　如來出現品第叁十七之二

　　佛子。菩薩摩诃薩。應雲何知如來應正等覺音聲。佛子。菩薩摩诃薩。應知如來音聲遍至普遍無量諸音聲故。應知如來音聲。隨其心樂。皆令歡喜。說法明了故。應知如來音聲。隨其信解。皆令歡喜。心得清涼故。應知如來音聲化不失時。所應聞者。無不聞故。應知如來音聲無生滅。如呼響故。應知如來音聲無主。修習一切。業所起故。應知如來音聲甚深。難可度量故。應知如來音聲無邪曲。法界所生故。應知如來音聲無斷絕。普入法界故。應知如來音聲無變易。至于究竟故。佛子。菩薩摩诃薩。應知如來音聲非量非無量。非主非無主。非示非無示。何以故。佛子。譬如世界。將欲壞時。無主無作。法爾而出四種音聲。其四者何。一曰。汝等當知初禅安樂。離諸欲惡。超過欲界。衆生聞已。自然而得成就初禅。舍欲界身。生于梵天。二曰。汝等當知二禅安樂。無覺無觀。超于梵天。衆生聞已。自然而得成就二禅。舍梵天身。生光音天。叁曰。汝等當知叁禅安樂。無有過失。超光音天。衆生聞已。自然而得成就叁禅。舍光音身。生遍淨天。四曰。汝等當知四禅寂靜。超遍淨天。衆生聞已。自然而得成就四禅。舍遍淨身。生廣果天。是爲四。佛子。此諸音聲。無主無作。但從衆生諸善業力之所出生。佛子。如來音聲。亦複如是。無主無作。無有分別。非入非出。但從如來功德法力。出于四種廣大音聲。其四者何。一曰。汝等當知一切諸行。皆悉是苦。所謂地獄苦。畜生苦。餓鬼苦。無福德苦。著我我所苦。作諸惡行苦。欲生人天。當種善根。生人天中。離諸難處。衆生聞已。舍離顛倒。修諸善行。離諸難處。生人天中。二曰。汝等當知一切諸行。衆苦熾然。如熱鐵丸。諸行無常。是磨滅法。涅槃寂靜。無爲安樂。遠離熾然。消諸熱惱。衆生聞已。勤修善法。于聲聞乘。得隨順音聲忍。叁曰。汝等當知聲聞乘者。隨他語解。智慧狹劣。更有上乘。名獨覺乘。悟不由師。汝等應學。樂勝道者。聞此音已。舍聲聞道。修獨覺乘。四曰。汝等當知過二乘位。更有勝道。名爲大乘。菩薩所行。順六波羅蜜。不斷菩薩行。不舍菩提心。處無量生死。而不疲厭。過于二乘。名爲大乘第一乘勝乘最勝乘上乘無上乘利益一切衆生乘。若有衆生。信解廣大。諸根猛利。宿種善根。爲諸如來神力所加。有勝樂欲。希求佛果。聞此音已。發菩提心。佛子。如來音聲。不從身出。不從心出。而能利益無量衆生。佛子。是爲如來音聲第一相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如呼響。因于山谷及音聲起。無有形狀。不可睹見。亦無分別。而能隨逐一切語言。如來音聲。亦複如是。無有形狀。不可睹見。非有方所。非無方所。但隨衆生欲解緣出。其性究竟。無言無示。不可宣說。佛子。是爲如來音聲第二相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如諸天有大法鼓。名爲覺悟。若諸天子。行放逸時。于虛空中。出聲告言。汝等當知一切欲樂。皆悉無常。虛妄顛倒。須臾變壞。但诳愚夫。令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。墮諸惡趣。後悔無及。放逸諸天。聞此音已。生大憂怖。舍自宮中所有欲樂。詣天王所。求法行道。佛子。彼天鼓音。無主無作。無起無滅。而能利益無量衆生。當知如來。亦複如是。爲欲覺悟放逸衆生。出于無量妙法音聲。所謂無著聲。不放逸聲。無常聲。苦聲。無我聲。不淨聲。寂滅聲。涅槃聲。無有量自然智聲。不可壞菩薩行聲。至一切處如來無功用智地聲。以此音聲。遍法界中。而開悟之。無數衆生。聞是音已。皆生歡喜。勤修善法。各于自乘。而求出離。所謂或修聲聞乘。或修獨覺乘。或習菩薩無上大乘。而如來音。不住方所。無有言說。佛子。是爲如來音聲第叁相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如自在天王。有天采女。名曰善口。于其口中。出一音聲。其聲則與百千種樂。而共相應。一一樂中。複有百千差別音聲。佛子。彼善口女。從口一聲。出于如是。無量音聲。當知如來。亦複如是。于一音中。出無量聲。隨諸衆生心樂差別。皆悉遍至。悉令得解。佛子。是爲如來音聲第四相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如大梵天王。住于梵宮。出梵音聲。一切梵衆。靡不皆聞。而彼音聲。不出衆外。諸梵天衆。鹹生是念。大梵天王。獨與我語。如來妙音。亦複如是。道場衆會。靡不皆聞。而其音聲。不出衆外。何以故。根未熟者。不應聞故。其聞音者。皆作是念。如來世尊。獨爲我說。佛子。如來音聲。無出無住。而能成就一切事業。是爲如來音聲第五相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如衆水皆同一味。隨器異故。水有差別。水無念慮。亦無分別。如來言音。亦複如是。唯是一味。謂解脫味。隨諸衆生心器異故。無量差別。而無念慮。亦無分別。佛子。是爲如來音聲第六相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如阿那婆達多龍王。興大密雲。遍閻浮提。普霔甘雨。百谷苗稼。皆得生長。江河泉池。一切盈滿。此大雨水。不從龍王身心中出。而能種種。饒益衆生。佛子。如來應正等覺。亦複如是。興大悲雲。遍十方界。普雨無上甘露法雨。令一切衆生。皆生歡喜。增長善法。滿足諸乘。佛子。如來音聲。不從外來。不從內出。而能饒益一切衆生。是爲如來音聲第七相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如摩那斯龍王。將欲降雨。未便即降。先起大雲。彌覆虛空。凝停七日。待諸衆生。作務究竟。何以故。彼大龍王。有慈悲心。不欲惱亂諸衆生故。過七日已。降微細雨。普潤大地。佛子。如來應正等覺。亦複如是。將降法雨。未便即降。先興法雲。成熟衆生。爲欲令其心無驚怖。待其熟已。然後普降甘露法雨。演說甚深微妙善法。漸次令其滿足如來一切智智無上法味。佛子。是爲如來音聲第八相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如海中。有大龍王。名大莊嚴。于大海中。降雨之時。或降十種莊嚴雨。或百或千。或百千種莊嚴雨。佛子。水無分別。但以龍王不思議力。令其莊嚴。乃至百千無量差別。如來應正等覺。亦複如是。爲諸衆生說法之時。或以十種。差別音說。或百或千。或以百千。或以八萬四千音聲。說八萬四千行。乃至或以無量百千億那由他音聲。各別說法。令其聞者。皆生歡喜。如來音聲。無所分別。但以諸佛于甚深法界。圓滿清淨。能隨衆生根之所宜。出種種言音。皆令歡喜。佛子。是爲如來音聲第九相。諸菩薩摩诃薩。應如是知。複次佛子。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益衆生。鹹令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處。興大雲網。周匝彌覆。其雲色相。無量差別。或閻浮檀金光明色。或毗琉璃光明色。或白銀光明色。或玻璃光明色。或牟薩羅光明色。或碼瑙光明色。或勝藏光明色。或赤真珠光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如是雲網。周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。所謂閻浮檀金色雲。出琉璃色電光。琉璃色雲。出金色電光。銀色雲。出玻璃色電光。玻璃色雲。出銀色電光。牟薩羅色雲。出碼瑙色電光。碼瑙色雲。出牟薩羅色電光。勝藏寶色雲。出赤真珠色電光。赤真珠色雲。出勝藏寶色電光。無量香色雲。出無垢衣色電光。無垢衣色雲。出無量香色電光。清淨水色雲。出種種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色雲。出清淨水色電光。乃至種種色雲。出一色電光。一色雲。出種種色電光。複于彼雲中。出種種雷聲。隨衆生心。皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。或如諸天妓樂音。或如龍女歌詠音。或如乾闼婆女歌詠音。或如緊那羅女歌詠音。或如大地震動聲。或如海水波潮聲。或如獸王哮吼聲。或如好鳥鳴啭聲。及余無量。種種音聲。既震雷已。複起涼風。令諸衆生。心生悅樂。然後乃降種種諸雨。利益安樂無量衆生。從他化天。至于地上。于一切處。所雨不同。所謂于大海中。雨清冷水。名無斷絕。于他化自在天。雨箫笛等種種樂音。名爲美妙。于化樂天。雨大摩尼寶。名放大光明。于兜率天。雨大莊嚴具。名爲垂髻。于夜摩天。雨大妙華。名種種莊嚴具。于叁十叁天。雨衆妙香。名爲悅意。于四天王天。雨天寶衣。名爲覆蓋。于龍王宮。雨赤真珠。名湧出光明。于阿修羅宮。雨諸兵仗。名降伏怨敵。于此郁單越。雨種種華。名曰開敷。余叁天下。悉亦如是。然各隨其處。所雨不同。雖彼龍王。其心平等。無有彼此。但以衆生善根異故。雨有差別。佛子如來應正等覺無上法王。亦複如是。欲以正法。教化衆生。先布身雲。彌覆法界。隨其樂欲。爲現不同。所謂或爲衆生。現生身雲。或爲衆生。現化身雲。或爲衆生。現力持身雲。或爲衆生。現色身雲。或爲衆生。現相好身雲。或爲衆生。現福德身雲。或爲衆生。現智慧身雲。或爲衆生。現諸力不可壞身雲。或爲衆生。現無畏身雲。或爲衆生。現法界身雲。佛子如來。以如是等。無量身雲。普覆十方一切世界。隨諸衆生所樂各別。示現種種光明電光。所謂或爲衆生。現光明電光。名無所不至。或爲衆生。現光明電光。名無邊光明。或爲衆生。現光明電光。名入佛秘密法。或爲衆生。現光明電光。名影現光明。或爲衆生。現光明電光。名光明照耀。或爲衆生。現光明電光。名入無盡陀羅尼門。或爲衆生。現光明電光。名正念不亂。或爲衆生。現光明電光。名究竟不壞。或爲衆生現光明電光。名順入諸趣。或爲衆生。現光明電光。名滿一切願皆令歡喜。佛子。如來應正等覺。現如是等無量光明電光已。複隨衆生心之所樂。出生無量叁昧雷聲。所謂善覺智叁昧雷聲。明盛離垢海叁昧雷聲。一切法自在叁昧雷聲。金剛輪叁昧雷聲。須彌山幢叁昧雷聲。海印叁昧雷聲。日燈叁昧雷聲。無盡藏叁昧雷聲。不壞解脫力叁昧雷聲。佛子。如來身雲中。出如是等無量差別叁昧雷聲已。將降法雨。先現瑞相。開悟衆生。所謂從無障礙。大慈悲心。現于如來大智風輪。名能令一切衆…

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