《大般若波羅蜜多經》五百四十

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　(第四分A

asāhasrikāPraj

āpāramitā.)(.)第四分妙行品第一之一

　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。與大苾刍衆千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無複煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利盡諸有結。正知解脫至心自在。第一究竟。除阿難陀獨居學地。具壽善現而爲上首。爾時佛告具壽善現。汝以辯才。應爲菩薩摩诃薩衆。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩诃薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。時舍利子作是念言。今者善現。爲以自力爲諸菩薩摩诃薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多。爲承如來威神之力。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子敢有宣說顯了開示。皆承如來威神之力。何以故。舍利子。佛先爲他宣說顯了開示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉爲他有所宣說顯了開示。若與法性能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故我當爲諸菩薩摩诃薩衆。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡令于般若波羅蜜多速得究竟皆承佛力。非自辯才能爲斯事。爾時善現便白佛言。世尊。令我爲諸菩薩摩诃薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩诃薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂爲菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩诃薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見不得。亦複不見不得般若波羅蜜多。雲何令我爲諸菩薩摩诃薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩诃薩衆。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。若菩薩摩诃薩聞如是語心不沈沒亦無退屈不驚不怖。如深般若波羅蜜多所說而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是教授教誡諸菩薩摩诃薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。亦名爲彼宣說開示甚深般若波羅蜜多。複次世尊。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著大菩提心。所以者何。心非心性本性淨故。時舍利子問善現言。爲有非心心之性不。善現反問舍利子言。非心心性若有若無爲可得不。舍利子言。不也善現。善現便謂舍利子言。非心心性若有若無既不可得。如何可問爲有非心心之性不。時舍利子問善現言。何等名爲心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名爲心非心性。時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無诤定最爲第一實如聖言。若菩薩摩诃薩聞如是語心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知已于所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩诃薩如是觀察心非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等。欲勤修學諸聲聞地若獨覺地若菩薩地。皆應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切所應學法。若菩薩摩诃薩勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如說修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切諸菩薩摩诃薩所應學法。若菩薩摩诃薩能于此中精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求無不滿足。爾時具壽善現複白佛言。世尊。我觀菩薩但有假名不知不得不見實事。我觀般若波羅蜜多亦但有假名不知不得不見實事。當爲何等菩薩摩诃薩宣說開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩诃薩。令于何等般若波羅蜜多速得究竟。世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實事。而于其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無決定亦無住處。所以者何。如是二名俱無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖深心信解。當知是菩薩摩诃薩安住般若波羅蜜多常不遠離。以無所住而爲方便。安住菩薩不退轉地。複次世尊。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住于色便作色行非行般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則于般若波羅蜜多不能修習。若于般若波羅蜜多不能修習。則于般若波羅蜜多不能圓滿。若于般若波羅蜜多不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受諸色受想行識。所以者何。色于般若波羅蜜多不可攝受。受想行識于般若波羅蜜多亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識亦不可攝受故則非受想行識。甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩诃薩應行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩。于一切法無攝受定廣大無對無量。決定不共一切聲聞獨覺。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。于一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂觀見此智。不以內色受想行識觀見此智。不以外色受想行識觀見此智。亦不以內外色受想行識觀見此智。亦不離色受想行識觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。于一切法皆無取著。如是梵志以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無得無證。時彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性爲定量故。世尊。是菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多。當知于色受想行識亦不攝受。雖于諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦諸勝事業。複次世尊。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何所作。世尊。是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有不可得。是爲般若波羅蜜多無所有中何所征诘。世尊。若菩薩摩诃薩于如是事審觀察時。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知不離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。何緣故。知諸菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自性相亦離自性。自性亦離相相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩诃薩能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩诃薩于此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。舍利子。若菩薩摩诃薩于此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩诃薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩诃薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則爲鄰近一切智智。複次舍利子。諸菩薩摩诃薩若行色爲行相。若行色相爲行相。若行色無相相爲行相。若行色生爲行相。若行色滅爲行相。若行色壞爲行相。若行色空爲行相。若謂我能行爲行相。若謂我是菩薩。能有所行爲行相。若謂我是菩薩。能有所得爲行相。若行受想行識爲行相。若行受想行識相爲行相。若行受想行識無相相爲行相。若行受想行識生爲行相。若行受想行識滅爲行相。若行受想行識壞爲行相。若行受想行識空爲行相。若謂我能行爲行相。若謂我是菩薩。能有所行爲行相。若謂我是菩薩。能有所得爲行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦爲行相。當知。是菩薩無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。諸菩薩摩诃薩當雲何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩诃薩若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩诃薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩诃薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可隨行不可執受離性相故。如是名爲諸菩薩摩诃薩于一切法無取執定。廣大無對無量決定不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩诃薩安住此定。速證無上正等菩提。具壽善現。承佛神力複語大德舍利子言。若菩薩摩诃薩安住此定。當知已爲過去如來應正等覺現前授記。是菩薩摩诃薩雖住此定。而不見此定亦不著此定。名亦不念言。我于此定已正當入。亦不念言。唯我能入此定。非余彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時舍利子問善現言。若菩薩摩诃薩由住此定已。爲過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩诃薩爲能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子于如是定無解無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子于如是定無解想耶。善現報言。我定說彼諸善男子于如是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子于如是定無解無想。如是諸定于一切法亦無解想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無诤定最爲第一。汝承如來神力加被能作是說。如是善現。諸菩薩摩诃薩欲學般若波羅蜜多應如是學。所以者何。若菩薩摩诃薩能如是學。乃名真學甚深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩诃薩能如是學。于深般若波羅蜜多名真學耶。佛告舍利…

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