《中阿含經》十九

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （七八）

　　 中阿含長壽王品梵天請佛經第七(第二小土城誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。有一梵天住梵天上。生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　 于是。世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。于舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上

　　 時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　 于是。世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明

　　 時。魔波旬在彼衆中。于是。魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是爲比丘猶如有人吉祥事來。而排卻之。比丘所說亦複如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是爲比丘猶如有人從山上墮。雖以手足扪摸于空而無所得。比丘所說亦複如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是爲比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足扪摸枝葉而無所得。比丘所說亦複如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當有一切衆生皆從是生。此所知盡知．所見盡見

　　 大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生余下賤妓樂神中。如是水．火．風．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生余下賤妓樂神中。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶

　　 彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬

　　 世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。于是。魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即于彼處忽沒不現

　　 時。彼梵天至再叁請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　 世尊亦至再叁告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明

　　 于是。梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志。壽命極長。存住極久。大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無余出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無余出要過其上。有勝．有妙．有最者。大仙人。汝于出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼爲我自在。爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼爲我自在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝愛樂地．稱歎地者。汝亦爲我自在。爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。汝亦爲我自在。爲隨我所欲。爲隨我所使

　　 于是。世尊告曰。梵天如是。梵天所說真谛。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼爲汝自在。爲隨汝所欲。爲隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼爲汝自在。爲隨汝所欲。爲隨汝所使。梵天。若我愛樂地．稱歎地者。我亦爲汝自在。爲隨汝所欲。爲隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。我亦爲汝自在。爲隨汝所欲。爲隨汝所使

　　 梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱歎者。彼亦有如是。梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所住．隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　 于是。梵天白世尊曰。大仙人。汝雲何知我所知．見我所見。雲何識悉我。如日自在。明照諸方。是爲千世界。于千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更曆彼。數經曆彼耶

　　 世尊告曰。梵天。如日自在。明照諸方。是爲千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。梵天。我曾更曆彼。我數經曆彼。梵天。有叁種天。光天．淨光天．遍淨光天。梵天。若彼叁種天有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼叁種天無知無見者。我亦自有知見。梵天。若彼叁種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼叁種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我于汝最勝最上

　　 于是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼叁種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼叁種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼叁種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼叁種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。大仙人。非爲愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風．神．天．生主。是梵天知梵天

　　 于是。世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志于地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是于水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知淨。梵天。我于地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨是我已。我便知淨

　　 于是。梵天白世尊曰。大仙人。此衆生愛有．樂有．習有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰

　　 于有見恐怖　　無有見不懼

　　 是故莫樂有　　有何不可斷

　　 大仙人。我今欲自隱形

　　 世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲

　　 于是。梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中

　　 于是。梵天盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。于是。世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形

　　 梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲

　　 于是。世尊而作是念。我今甯可現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。于是。世尊即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。于是。梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形

　　 于是。世尊複作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今甯可攝如意足。世尊便攝如意足。還住梵天中。于是。魔王亦至再叁在彼衆中。爾時。魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子說法。莫著弟子。莫爲著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無爲。于現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。亦爲弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子說法。莫著弟子。莫爲著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無爲。于現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞

　　 于是。世尊告曰。魔波旬。汝不爲我求義故說。非爲饒益故。非爲樂故。非爲安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫爲弟子說法。莫著弟子。莫爲著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無爲。于現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝作是念。此沙門瞿昙爲弟子說法。彼弟子聞法已。出我境界。魔波旬。是故汝今語我。莫得訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子說法。莫著弟子。莫爲著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無爲。于現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞

　　 魔波旬。若有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。爲弟子說法。樂著弟子。爲著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅诃稱說阿羅诃。非等正覺稱說等正覺。魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅诃稱說阿羅诃。實等正覺稱說等正覺。魔波旬。若我爲弟子說法。若不說者。汝且自去。我今自知應爲弟子說法．不應爲弟子說法

　　 是爲梵天請。魔波旬違…

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