《中阿含經》二十二

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 穢品第叁(有十經)(第二小土城誦)

　　 穢．求．比丘請　　智．周那問見

　　 華喻．水淨梵　　黑．住．無在後

　　 （八七）

　　 中阿含穢品經第一

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野園中

　　 爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世有四種人。雲何爲四。或有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真。或有一人內實有穢自知。內有穢知如真。或有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真。或有一人內實無穢自知。內無穢知如真

　　 諸賢。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。此人于諸人中爲最下賤。若有一人內實有穢自知。內有穢知如真者。此人于諸人中爲最勝也。若有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真者。此人于諸人中爲最下賤。若有一人內實無穢自知。內無穢知如真者。此人于諸人中爲最勝也

　　 于是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢汙心。一者下賤。一者最勝。複何因緣說後二人俱無穢。不穢汙心。一者下賤。一者最勝

　　 于是。尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢汙心命終。彼因有穢。穢汙心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢汙心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所汙。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。賢者。如是若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢汙心命終。彼因有穢。穢汙心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢汙心命終故

　　 賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢汙心命終。彼因無穢。不穢汙心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢汙心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所汙。彼持來已。數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢汙心命終。彼因無穢。不穢汙心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢汙心命終故

　　 賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纏。彼便有欲有穢。穢汙心命終。彼因有欲有穢。穢汙心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢汙心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。不數日炙。著饒塵處。如是銅槃必受塵垢。賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纏。彼便有欲有穢。穢汙心命終。彼因有欲有穢。穢汙心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢汙心命終故

　　 賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纏。彼便無欲無穢。不穢汙心命終。彼因無欲無穢。不穢汙心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢汙心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。數數洗磨。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纏。彼便無欲無穢。不穢汙心命終。彼因無欲無穢。不穢汙心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢汙心命終故。賢者。因是緣是。說前二人俱有穢。穢汙心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人俱無穢穢汙心。一者下賤。一者最勝

　　 于是。複有比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所說穢者。何等爲穢

　　 尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法從欲生。謂之穢。所以者何。或有一人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。當令他人于屏處诃。莫令在衆诃我犯戒。賢者。或有他人于衆中诃。不在屏處。彼因他人在衆中诃。不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。令勝人诃。莫令不如人诃我犯戒。賢者。或有不如人诃彼犯戒。非是勝人。彼因不如人诃。非勝人故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。爲諸比丘說。莫令余比丘在佛前坐。問世尊法。爲諸比丘說。賢者。或有余比丘在佛前坐。問世尊法。爲諸比丘說。彼因余比丘在佛前坐。問世尊法。爲諸比丘說故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令余比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。賢者。或有余比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因余比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令余比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。賢者。或有余比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因余比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。令我爲諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。爲諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。賢者。或有余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。爲諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。爲諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令余比丘諸居士往詣衆園時。與共會共集。共坐共論。賢者。或有余比丘諸居士往詣衆園時。與共會共集。共坐共論。彼因余比丘諸居士往詣衆園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。令我爲王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令余比丘爲王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。賢者。或有余比丘爲王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因余比丘爲王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。令我爲四衆比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令余比丘爲四衆比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。賢者。或有余比丘爲四衆比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因余比丘爲四衆比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。或有一人心生如是欲。令我得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。莫令余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。賢者。或有余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼因余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　 賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想

　　 賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經過店肆。近衆人行。彼衆見已。皆欲得食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼持去已。住在一處便開示之。衆人見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。若欲食者則不複用。況其本自不欲食耶

　　 賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是彼便長夜得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂戚

　　 賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當令他人于屏處诃。莫令在衆诃我犯戒。賢者。或有他人于衆中诃。不在屏處。彼因在衆中诃。不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令勝人诃。莫令不如人诃我犯戒。賢者。或有不如人诃彼犯戒。非是勝人。彼因不如人诃。非勝人故。心…

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