《大寶積經》五

　　大唐叁藏菩提流志奉　製譯

　　第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二

　　爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法秘密善巧理趣。雲何了知。無邊莊嚴。于眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴雲何六內諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生滅不住皆盡離滅。由此複能于內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。于色攀緣不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。所行道中而能舍離眼與眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨故。亦能隨念諸法如幻。于能所識。清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭離滅。于內意處安住總持。亦不執著我及非我。善于內住意識地者。隨能妙觀總持善巧次善安住意處清淨。于外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及余結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道而能舍離。意及意識並所知法。無有戲論不起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持于識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是。于去來今及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不于少法起無因見。而不于因起于緣見。亦不于緣而起因見。了一切法各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由于遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持共相應故。而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分非共相應。非不相應。以一切法無有作者令作者故。無有壽者。無有衆生無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同于涅槃。無有執著。斷于執著遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼差別善巧。如內外法于一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩舍離內句。亦不取外。及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入無明室處無明[谷-禾+卵]。周遍流轉。彼雖如是生死輪轉。于中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖複隨順生死輪轉。墮在世間于中可得。然諸衆生不能了知此諸法故。于生死中遊行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。于非衆生起衆生想。若衆生想所系縛者。彼于諸法不能了知。隨入破壞極破壞法。爲虛空執之所執著

　　佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。于此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善能安住。秘密言詞演說方便。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住處能善贊說。無少相違。令諸衆生住無诤論。能壞一切外道諸論。爲破衆生諸黑闇故。宣說法時。而爲十方無量世界諸佛如來之所稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸衆生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。于能發起叁摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。于陀羅尼門得自在已。于諸秘密廣大異名。而能演說。及能入于異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教住于忍地。無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。爲欲哀愍諸衆生故。求諸法智證入通達。無有余乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究竟清淨。一切智智未足爲難無邊莊嚴。于此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。爲欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說令諸菩薩普遍開悟。善能攝取秘密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。複能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。無邊莊嚴。是諸菩薩具淨屍羅。安住實谛加持之力。則能增長布施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣。得不退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才智慧。增廣猶如大海。無邊莊嚴。當于後時。無有余人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。爲欲開示如來法藏。希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等于此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然于諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說及能說者。無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得亦不遍得。如來不爲少法安住故。不舍離故。不爲生故。而能說法。亦不爲得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來。此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名非異非不異。非異非不異故。不應說言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦複如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說。亦無示現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非遍得。于一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得。于諸法中應有受者。既無受者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者于中不得少法。然于聖者。亦無有法及與非法。亦無有法名爲聖者及非聖者。無有少法與彼相應或當相應。于此如來所有演說。皆應了知。亦複不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來能說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示。無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提。于生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩于此法中能解了者。應無猶豫不取不舍。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。于此演說真實法中。亦不執著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根衆生所用宮殿。作依止處。衆生于彼而受歡樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。于此法寶積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。爲欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。爲欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來護念。遍于十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。無邊莊嚴。于此最初陀羅尼品說義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙秘密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。爲欲利益安樂一切諸衆生故。施設勝義。善隨機根授與衆生令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心哀愍利益。求佛之智。不于少法而生執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不于少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問隨義而說。應住自利及以利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示演說言教。若問不問乃至少法不生悭吝。菩薩應作如是四無量心。我爲利益諸衆生故。隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我今當令一切衆生與不可說法寶相應。假令衆生作諸重惡。終不于彼生悭法心。離諸悭惜。能爲舍施爲法施主。我今當作如來之事一切智事。令諸衆生舍離重擔。于大瀑流。當以法船運度群品。能令衆生得于一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證于殊勝之法。于此契經陀羅尼門。演說諸法差別總持。當得成就舍離生死。不爲他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。爲欲滅壞诤論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住于叁十叁天。夜摩天。兜率陀天樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切衆生鹹生愛樂。成熟善根攝諸勝福。余有一生。施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。于此叁千大千世界。一切衆生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦爲一切諸有情等恭敬贊歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即于中國無怖畏地最勝妙處。在大城內一切衆生衆會之中。降生出現。爲諸衆生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦複如是。入于一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩于此得安住已。成熟增長。于一切法而得安住。一切法中而得自在爲其主故。菩薩最後受身生于人中。以無觀視一切法印叁摩地力。普遍觀察一切有情。及遍觀察一切叁千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空叁摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而于一切無所執著。能善了知一切叁界有爲之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然于彼識…

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