《大寶積經》二十叁

　　大唐叁藏菩提流志奉　诏譯

　　被甲莊嚴會第七之叁

　　複次無邊慧。諸菩薩摩诃薩。乃于無邊甲胄境界。無邊大乘境界。無邊大道境界而發趣之。何以故。于一切處能隨入故。諸菩薩摩诃薩。爲欲隨入一切法故被大甲胄。爲欲隨入一切法故乘于大乘。爲欲隨入一切法故住斯大道。于一切法得平等故。而發趣之。然此甲胄。不得少法若內若外。若粗若細。若遠若近。過現未來。有爲無爲。住不住者。若此甲胄于一切法不能選擇。不能決了。不能遍知。不能隨入。不能作證。不能超過。不可名爲被大甲胄。于一切法。若能選擇。若能決了。若能遍知若能隨入。若能作證。若能超過。乃可名爲被大甲胄。又此大乘亦無少法若內若外。乃至回向一切智智。遍知隨入作證超過。是故此乘名爲大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無上上乘。無等等乘。又此大道亦無少法若內若外。乃至能于一切諸法。平正大道而發趣之。此平正道無有少法不遍知者。是故此道名無上道。無數量道。無等等道

　　無邊慧。諸菩薩摩诃薩被大甲胄。遍能隨入一切衆生心心所行。遍能清淨一切衆生雜染煩惱。乘于大乘增長衆生一切善根。住斯大道。勸化衆生一切善法。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。爲一一衆生。一一心行。盡生死際。長時流轉求智慧樂。不舍甲胄而能堅固。被大甲胄。無量甲胄。難思甲胄。清淨甲胄。無邊甲胄。無取甲胄。知衆生想甲胄。知無衆生甲胄。知無我甲胄。知衆生自性甲胄。隨覺衆生自性甲胄。知我自性甲胄。隨覺我自性甲胄。知內自性甲胄。隨覺內自性甲胄。知外自性甲胄。隨覺外自性甲胄。知內外自性甲胄。隨覺內外自性甲胄。知一切法自性甲胄。隨覺諸法自性甲胄。知一切法無所得甲胄。知一切法自性無所得甲胄。了知一切諸法甲胄。無邊甲胄。無中甲胄。無中邊甲胄。非過去甲胄。非未來甲胄。非現在甲胄。無作甲胄。無作者甲胄。無邊慧。諸菩薩摩诃薩于此甲胄。亦無所被。亦不隨覺。亦不決了。亦不出離。亦不現證。無甲胄故而被甲胄。不隨覺故而能隨覺。不決了故而能決了。不出離故而能出離。不現證故而能現證。無所乘故而乘大乘。不于大乘而有施設。無所施設而爲施設。然于大乘無少施設。若有施設則非施設。于彼施設不可得故。不可見故。亦無有乘以乘安住。以無所得而住大乘遠離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故非道爲道。于道發趣以平正故。此平正道無所施設。誰爲施設何處施設從何施設。亦無有作亦無作者。亦非和合非不和合。一切厭離一切不求。何以故。此平正道與一切法不異不同。不相應故。不起法想。離一切法無垢無淨。法性亦爾無垢無淨。是故此道名無染道。以不可趣而爲進趣。以不可攝而爲攝取。此道甚深。無生無起無出無作無得無行無處無住無障無事。于一切事而能顯了。于一切事而無差別。不隨事轉以無事故。至無上處。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。于此甲胄此乘此道。應如是知。然此甲胄此乘此道。無所可見。無所可知。不可得故。誰爲被甲。誰乘此乘。誰行此道。亦不可見。亦不可知。亦不可得。無邊慧。若諸菩薩摩诃薩聞斯法已。不驚不怖讀誦宣說。于法理趣無所乖違。隨順修行而生愛樂入于勝解。爲斯法故應勤精進。若于斯法決定理趣。善巧方便有堪能者。被此甲胄。乘于此乘。行于此道。于此深法無所得故。而發趣之盡生死岸。爲正覺者。能以無邊功德莊嚴。出現世間。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。于此法中應生愛樂起大精進而無放逸。若有衆生。于此深法才生愛樂。我說彼人得大饒益。況能精勤不爲放逸。戒行清淨而發趣者。無邊慧。汝觀斯法若幹廣大。若幹殊勝。若幹清淨。我于此法殷勤稱贊。欲令衆生而生愛樂。當得長夜利益安樂。爲厭離故。寂滅故。遍知故。無邊慧。汝當複觀斯法。能授世間出世間具足安樂。諸有若幹匮乏衆生。于此深法而退失故。遠離世間及出世間。一切具足豐饒安樂。無邊慧。汝當複觀如來現前此深法寶若幹豐饒若幹易得。汝今于此甚深之法應勤修習。諸有愚夫。于我演說此法寶時尚不欲聞。況能受持如來現前法寶豐饒。不樂聽聞。不欲咨問。若于末世後五百歲正法滅時。佛及法寶及持法者叁不現前。何能欲聞愛樂咨問。無邊慧。然于後時。若爲如來善加持者。此深法寶亦令可得。無邊慧。彼怖畏時此深法寶實無損減亦無滅盡。但于此法無聽聞者。無受持者。唯除我前渴仰聽聞被甲胄者。當于彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時衆生聞此法已能生淨信。我說彼人當得成就斯廣大法。況于今時于此法中。能生淨信勤修行者。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。被無上甲胄無量甲胄大甲胄時。應作是念。我爲一切匮乏衆生。所謂乏于戒者。乏于聞者。乏于慧者。乏解脫者。乏于解脫知見者。以此大法而豐足之。由是大法豐足之故。一切匮乏皆令舍離。戒財聞財。慧財解脫財。解脫知見財。皆令富饒。貪嗔癡火皆令息滅。一切衆病皆令除愈。無上良藥皆令服之。服斯藥故衆病消除。獲大安樂永離有余。證清涼性無上涅槃。無複有余思惟觀察。不求一切有爲無爲。何以故。以此涅槃最上安樂。一切所求更無余故。所求永息已滅盡故。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。被于如是大甲胄已。又爲哀愍攝取一切諸衆生故乘此大乘。此大乘者。過去諸佛已乘出離。未來諸佛當乘出離。現在諸佛今乘出離。無有去者。亦無有乘。亦無出離。何以故。以空無相無願無生無作者故。非已出離。非今出離。非當出離。乘此乘者如是出離。爲善出離而無執著。于一切法。非有和合。非無和合。無來無去。此乘此道而出離時。亦非和合。無來無去此乘此道。于大甲胄而出離時。亦非和合。非不和合。無來無去。不可得故。無邊慧。諸菩薩摩诃薩。以此甲胄此乘此道而發趣之。又此甲胄此乘此道而發趣時。不作是念。若凡夫法。若聲聞法若緣覺法。若諸佛法。彼法于我若遠若近。亦不作念。若空無相無願無生無作。彼法于我若遠若近。亦不作念。若厭若離若滅。乃至大般涅槃。彼法于我若遠若近。無邊慧。此大甲胄此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺。一切衆生。所不能動。而發趣于阿耨多羅叁藐叁菩提。無邊慧諸佛世尊于此甲胄此乘此道。得不動已而般涅槃。何以故。一切諸法不可動故。一切法性法性之相。相遠離故。相清淨故。遍清淨故。不可以相而爲觀察。爲勝觀察。爲遍觀察。一切法相法相之性。不可以性而爲觀察。爲勝觀察。爲遍觀察。一切諸法無性無相。不可顯示。不可言說。是爲諸法真實性相。無邊慧。如此甲胄此乘此道。真實之相不可顯示。不可言說亦複如是。爲令衆生當了知故。增長一切法光明故。于此甲胄此乘此道。假以施設而略說之。汝今若欲于此甲胄此乘此道隨義行者。勿以施設勿以顯示。勿以言說。應隨義行。隨義行者無少應行無少隨行。若于非義不應隨行。若于是義則應隨行。隨義行時不隨聲行。不隨字行。不隨語行。不隨行者。不隨彼轉。何者爲義。謂秘密說。于秘密說應隨覺了。應以信行。以信行者。于是義中無所分別。于無分別乃應隨行。應隨行者乃爲不行亦不隨行。何以故。于是義中無少有行。無少隨行。無少遍行。遠離行故。不應隨行。不隨菩提相應而行。不隨流轉相應而行。于彼相應及不相應。皆非作意。皆非正念。念清淨故。故不應行

　　無邊慧。于是義中。汝應隨行勿異有行。若異隨行則爲妄失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語言。于彼語言不能舍離。遍知音聲。超過文字。隨覺語言。則不隨行。則不流轉。于是義中。如是隨行。如是隨入則無少行。行止息故。無邊慧。于義行時。勿複以行而行于義。若不以行而行于義。則爲不來不複退還。若得不來不複退還。于此甲胄此乘此道。隨順趣于阿耨多羅叁藐叁菩提。爲諸衆生作大饒益。無邊慧。若于此法如是說者。隨義行者能隨入者心不顛倒。無有疑惑成就勝解。于此甲胄此乘此道若未攝取。能攝取之速當發趣。若有未被斯甲胄者則能速被。若有未乘于此乘者。則能速乘。若有未住于此道者。則能速住。無邊慧。彼諸衆生當攝廣大福德資糧。爲佛世尊之所護念。于法無違與僧同行。無邊慧。汝已攝取無量善根。于後末世當以此法攝諸衆生。爲諸衆生荷負重擔。所獲福德其量難說。爾時世尊。而說偈言

　　菩薩無畏者　　如是被甲時

　　爲利諸衆生　　乃被無邊甲

　　衆生若貧乏　　弊苦無法財

　　無戒無多聞　　無慧無解脫

　　被此無邊甲　　令法致豐饒

　　以法豐饒故　　一切獲安樂

　　爲舍諸貧苦　　演說無上法

　　聞者皆離塵　　住斯安樂道

　　戒蘊備充足　　多聞如大海

　　便得最上慧　　由斯能斷縛

　　解脫遍照明　　解脫正知見

　　若能現證者　　一切獲安樂

　　貪嗔癡大火　　恒燒遍熾然

　　衆生由是苦　　彼火我令滅

　　授諸衆生藥　　一切病皆除

　　若病消除已　　得至涅槃界

　　永舍一切余　　趣于安樂處

　　從彼安樂中　　無有退還者

　　一切有爲樂　　于彼不複求

　　無上大安樂　　于彼皆當證

　　以無戲論法　　成熟諸衆生

　　究竟大安樂　　一切皆當得

　　如是發趣者　　一往不複還

　　出過于發趣　　常得勝安樂

　　于大安樂中　　樂欲不樂欲

　　發趣無發趣　　一切皆當斷

　　如是被甲已　　當乘于此乘

　　爲愍諸衆生　　一切皆攝取

　　過去正遍知　　此乘已出離

　　未來正遍知　　此乘當出離

　　現在佛世尊　　此乘今出離

　　故于此大乘　　無不皆乘者

　　一切諸最勝　　世間大依怙

　　以此乘出離　　不起于乘想

　　非乘以爲乘　　非道以爲道

　　非出以爲出　　出離故無上

　　此乘出離時　　曾無少出離

　　以空無有相　　無願無作故

　　非乘非出離　　乃名爲大乘

　　一切悉平等　　由是而發趣

　　此乘無和合　　亦無不和合

　　發趣無上道　　現證大安樂

　　此乘無相應　　亦無不相應

　　無處無所依　　由是而發趣

　　此道無有來　　此道亦無去

　　行斯正道者　　寂靜而發趣

　　我說于此道　　此乘此甲胄

　　于法無所依　　寂靜最無上

　　一切凡夫法　　一切聲聞法

　　一切緣覺法　　一切不可得

　　于佛一切法　　離垢無上法

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