《大寶積經》叁十五
大唐叁藏法師玄奘奉 诏譯
菩薩藏會第十二之一
開化長者品第一
如是我聞。一時薄伽梵。于室羅筏國雨安居。過叁月恣舉已。作衣服竟。與大苾刍衆千二百五十人俱遊化諸國。是薄伽梵。成就廣大微妙名稱。出現世間。爲諸天人之所贊頌。所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。深住自證具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常爲衆生說微妙法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部衆。國王大臣。種種外道。沙門婆羅門。及諸長者。天龍藥叉。人非人等。以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來
爾時世尊。大衆圍繞。供養恭敬尊重贊歎。漸次遊行至摩揭陀國。詣王舍大城住鹫峰山。時王舍城中有大長者。名曰賢守。已曾親觐過去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資産財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮。證于無上正等菩提。與諸大衆來遊此國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現世間。十號具足。成就通慧說微妙法。乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟。我今當往鹫峰山王。爲欲奉見彼如來故。若我見者必獲善利。作是念已。與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊于日初分。服僧伽胝執持衣缽。諸苾刍僧侍從圍繞。在大衆前威儀嚴整。進止安庠正智而行。顧視屈申端嚴殊異。爲化衆生現乞食法。方欲入城處于中路。時賢守等五百長者。遙見如來。威嚴超挺衆所樂觀。成就金色之身大丈夫相叁十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調順寂止。攝護諸根如大龍象。清淨無撓如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。爲諸無數天人藥叉之所供養。雨大天華散如來上。其華若流彌滿于地。諸長者等既睹世尊。以無量百千功德莊嚴從遠而來。歎未曾有。以清淨心往如來所。頂禮佛足卻住一面
爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱。圓光妙色蔽諸大衆。世尊體相如大金山。容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是。觀何等相。棄舍家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即于佛前而說頌曰
我昔曾聞最勝尊 吉祥妙色大名稱
今睹威光勝所聞 如真金像備衆德
如來色像喻金山 高廣嚴淨觀無厭
威德莊嚴苾刍衆 猶如滿月處衆星
世尊頂相無能見 高顯映發踰山王
頂髻周圓漸次斂 其相平偃猶天蓋
绀發軟膩而右旋 如安繕色帝青寶
鮮淨光踰孔雀項 我今瞻仰無厭足
面貌端嚴額平正 眉相皎淨若天弓
白毫映徹無瑕穢 光潔照曜如星王
發喜淨眼甚微妙 衆睹皆生欣樂心
我今奉觀無暫舍 頂禮淨眼世間依
鼻相高平修旦直 漸廣圓成如鑄金
唇相丹晖極清淨 喻頻婆果末尼等
妙齒鮮白含光潤 等鶴牛乳蓮華根
堅密齊平極明淨 調順奢摩他所感
齒及隨齒根深固 斷際上下皆齊整
佛牙光白最超勝 如彼雁行王處中
善逝廣長之舌相 覆面薄淨如蓮華
赤銅赤色末尼寶 含晖皎鏡如初日
世尊耳相極端嚴 梵世天人不聞見
喬答摩種狻猊颔 無畏猶如師子王
我觀善逝咽喉相 能引世間甘露味
清淨映徹無瑕穢 具大神力不思議
頸前橫約修旦直 處中都無孅雜文
現人中勝天中天 恒食味中第一味
肩膊充圓悉成滿 胸臆雄猛威容盛
人中尊相世未聞 如山頂日光流照
手足兩肩及項後 七處光淨恒平滿
修臂[月*庸]圓象王鼻 雙掌垂下摩于膝
上身廣厚如獸王 瞿陀樹相周圓滿
那羅延力合成身 具足大力及忍力
無垢身毛皆上靡 隨現一孔一毛生
煙塵不汙如蓮華 右旋相成而細軟
我昔傳聞隱密相 陰藏深如天馬王
髀腨周圓漸次斂 其相猶如天鹿王
足厚隆起跟圓長 手相網鞔如雁王
平滿孅長二十指 赤銅甲色如蓮華
雙跖千輻金輪相 光淨微妙具莊嚴
如來遊步于世間 瞿拉坡相不相觸
去地四指蹈空行 衆寶紅蓮隨足現
顧視安行象王步 進趣端肅如天主
大聖威嚴無所畏 處衆踰于師子王
妙色映蔽毗沙門 威光超勝百千日
梵世天人尚無等 何況出過如來者
行住說法度衆生 天仙龍神鹹恭敬
或散天華奏天樂 紛然繁會滿虛空
今睹世尊大神變 故我竊懷疑惑心
本觀何等勝功德 出家趣于無上道
爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。叁者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。長者。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得阿耨多羅叁藐叁菩提。出離如是逼迫事故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
我觀諸凡夫 閉流轉牢獄
常爲生老病 衆苦所逼迫
愁憂及怨恨 死苦等所牽
爲除牢獄怖 令欣出離法
複次長者。我觀世間一切衆生。爲十惱害互相憎嫉。何謂爲十。一者曾于我身作不饒益。心生惱害。二者今于我身作不饒益。心生惱害。叁者當于我身作不饒益。心生惱害。四者曾于我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今于我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當于我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾于我所不愛而作饒益。心生惱害。八者今于我所不愛而作饒益。心生惱害。九者當于我所不愛而作饒益。心生惱害。十者于諸過失作不饒益。心生惱害。長者我見如是十種惱害。惱害世間一切衆生。爲得阿耨多羅叁藐叁菩提。出離如是惱害事故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
衆生互憎嫉 皆由十惱生
于我及我親 叁世俱惱害
或于我非親 起諸饒益相
怨憎由此生 叁世俱惱害
第十諸過失 生長怨憎苦
我觀如是過 厭患故出家
複次長者。我觀世間一切衆生。入于十種惡見稠林。由異見故不能自出。何謂爲十。一者我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。叁者壽命見惡見稠林。四者數取趣見惡見稠林。五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七者無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。九者不平等因見惡見稠林。十者邪見惡見稠林。長者。我見衆生入于十種惡見稠林不能得出。爲得阿耨多羅叁藐叁菩提。永斷如是諸惡見故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
一切愚凡夫 入惡見稠林
我見有情見 及以壽命見
斷見與常見 依無作見等
爲安立正見 是故我出家
複次長者。我觀世間一切衆生。于無數劫具造百千那庾多拘胝過失。常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。叁者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見衆生爲于十種毒箭所中。求阿耨多羅叁藐叁菩提。永斷如是諸毒箭故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
愛箭毒衆生 過拘胝大劫
無明之所盲 從闇入于闇
欲箭中諸蘊 吸染名貪箭
悶亂過失箭 被服愚癡箭
陵高發慢箭 違诤起見箭
因有無有箭 墮有及無有
諸愚癡凡夫 鋒刃由其口
更相起诤論 此實此非實
爲拔毒箭故 如來興世間
救諸中箭者 出家成聖道
複次長者。我觀世間一切衆生。由十種愛建立根本。何者爲十。所謂緣愛故求。緣求故得。緣于得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起悭吝。緣悭吝故起于聚斂。緣聚斂故起諸守護。緣守護故執持刀仗。诤訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語。長養諸惡不善之法。長者。我見衆生由此十種愛根本法之所建立。求于阿耨多羅叁藐叁菩提。爲得無根無所依法故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰
愛所吞衆生 尋逐于諸欲
得利興我所 從此生定執
我當作所作 欲貪縛增長
耽著悭吝等 相續次第生
悭過染世間 能起堅積聚
聚斂故守護 遍生無有間
守護在愚夫 刀仗相加害
種諸不善業 因此生衆苦
觀愛因緣已 衆苦則不生
無根無住覺 諸覺中最上
複次長者。我觀世間一切衆生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等爲十。一者邪見。二者邪思惟。叁者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪精進。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見。長者。我觀衆生由如是等十邪性故建立邪定。爲欲證得阿耨多羅叁藐叁菩提出離如是諸邪性故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
懷邪見衆生 邪思惟境界
宣說于邪語 及行諸邪業
邪命邪精進 邪念與邪定
成就邪解脫 及趣邪智見
邪性決定聚 愚夫之所依
爲令住正性 故趣無上道
複次長者。我觀世間一切衆生。由于十種不善業道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等爲十。一者奪命。二者不與取。叁者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者绮語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見衆生由是十種不善業故。乘于邪道多趣多向多墮惡道。爲欲證得阿耨多羅叁藐叁菩提超出一切諸邪道故。以淨信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
諸害命衆生 劫盜他財物
行諸邪欲行 速墮于地獄
粗言離間語 妄語乖寂靜
绮語等凡夫 愚癡之所縛
貪著他資財 數起于嗔恚
興種種邪見 是人趣惡道
叁種由身起 四種語業生
意能成叁惡 故名惡行者
行諸惡業已 牽趣惡道中
吾今現世間 拔濟令出離
複次長者。我觀世間一切衆生。由于十種染汙法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂爲十。一者悭垢染汙。二者惡戒垢染汙。叁者嗔垢染汙。四者懈怠垢染汙。五者散亂垢染汙。六者惡慧垢染汙。七者不遵尊教垢染汙。八者邪疑垢染汙。九者不信解垢染汙。十者…
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