《大寶積經》五十一
大唐叁藏法師玄奘奉 诏譯
菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二
複次舍利子。菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。爲求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子。雲何名爲如理證入。複以何等爲如理句。舍利子。菩薩摩诃薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毗缽舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖于叁摩地叁摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀衆生無我證入。而不舍大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖于寂滅離欲證入。然于離欲法不作證故。雖舍樂妙欲證入。而不舍樂法證故。雖舍一切戲論思覺證入。而不舍善巧方便證故。舍利子。如是名爲如理證入。菩薩摩诃薩。欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故
複次舍利子。菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多時。雲何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩诃薩當如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無诤論句。即是舍句。即無執取句。即無棄舍句。即無戲論句。即無舍句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無诤句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。叁世平等句離分別句。又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名爲如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩诃薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。如理方便菩薩。非于少法而有愚迷。非于少法而生障礙。無有少法非解脫門。非爲斷少法故發勤精進。不爲證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如是次第轉法廣如前說。乃至名爲菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故
複次舍利子。菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多時。雲何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩诃薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦複無我。衆生無我故則觀諸法亦複無我。舍利子。菩薩摩诃薩作是觀者名如理觀。舍利子。雲何菩薩摩诃薩。修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩诃薩。不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名爲如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名爲如理方便。亦得名爲如理正觀。舍利子。當知菩薩摩诃薩。所有一切如理方便。皆于無量衆生處起。若衆生處不棄舍于諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩诃薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩诃薩。應當如是修行正行。皆爲成滿般若波羅蜜多故
複次舍利子。菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若自性清淨不與一切有爲行法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而共同止。乃至不與身見爲本六十二見趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲诤穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與悭舍同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止。不與無身無形無相無爲同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是無量無邊有爲行法而共同止。舍利子。如是名爲修行般若波羅蜜多。菩薩摩诃薩般若之相應如是學
複次舍利子。菩薩摩诃薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩诃薩。即以此法于諸法中明了通達獲得善巧。舍利子。雲何名爲如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。谛法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧所有分別。若通達者。是則名爲般若分別。菩薩摩诃薩于是善巧應當修學。複次舍利子。雲何菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起于言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化陽焰夢中傳響光影。是故如來以無礙辯。爲諸衆生說如是法。舍利子。我說此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩诃薩。于如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩诃薩。于如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我說此想喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性即想自性。菩薩摩诃薩。于如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我說此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性即行自性。菩薩摩诃薩。于如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我說此識喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性即識自性。菩薩摩诃薩。于如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。舍利子。所言蘊者說名世間。世間之法即敗壞相。是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名爲世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性名爲蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩诃薩。若于是中善巧知者。是則名爲蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩诃薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧
複次舍利子。雲何菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界即爲地界。何以故。以彼法界非堅鞕相故。又法界者即爲水界。何以故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即爲火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即爲風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍利子。菩薩摩诃薩。若于是中如實了知。是則名爲界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故。以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩诃薩。若于是中如實了知。是則名爲界法善巧又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說有爲界證入無爲界證入。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩诃薩。作是簡擇證入法界。是則名爲界法善巧。舍利子。如是菩薩摩诃薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧
複次舍利子。雲何菩薩摩诃薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼爲是空無我我所。菩薩摩诃薩。如實了知如是眼性。乃至意爲是空無我我所。菩薩摩诃薩。如實了知如是意性。菩薩摩诃薩。雖于諸處不積集不善。而積集于善。然于善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩诃薩處法善巧。又舍利子。雲何菩薩摩诃薩。于眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂于眼色觀見離欲。然于離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味…
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