《大寶積經》六十九

　　北齊叁藏那連提耶舍譯

　　菩薩見實會第十六之九廣果天授記品第二十二

　　爾時八億廣果諸天。見諸阿修羅伽樓羅龍及龍女鸠槃茶乾闼婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。诃羅伽阇天。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍淨天等。供養如來聞授記已。欣喜踴躍。皆得稱心。入一一法門。從一一法門見無量法門。于一切法門。得無量辯不斷辯相應辯解脫辯無著辯無礙辯微細辯甚深辯種種辯美妙辯相續辯。于諸辯才皆悉知已。于如來所敬信尊重。而作是言。世尊。有陀羅尼名無量門。若有菩薩修集是陀羅尼者。當知得彼不斷辯等。于一切境界中心不迷惑。是諸境界無有一法非陀羅尼。是菩薩摩诃薩得是陀羅尼時。于諸法中悉得陀羅尼解辯才無礙。若菩薩住是無量法門陀羅尼時。于五陰入十二入入十八界。入于諸根。入四谛。入十二因緣。入于衆生入及非衆生。入于有入非有。入于取相入非取相。入于依入非依。入于空入于我。入于相入非相。入于願入非願。入于有爲入無爲。入如是一切處。得不壞辯才。是菩薩于陰入中得陀羅尼。所謂色陰者即非成就。何以故。無有少色法得成就者。何以故。地地界性非成就。如是水火風界性亦非成就。何以故。地性離故。若法無體性是名非成就。如是水火風性自離故。以法無體性。是故非成就。如是色非成就。以非成就故。不可說名過去現在及以未來。何以故。色非有法故。是故不可得。若色不生者即是不滅。以不生滅故。即不可說。複有如是說。所有過去色現在未來色。此等和合名爲色陰。其色體性亦不可得。何有過去現在未來。是故色陰非是可說。受想行識亦複如是。是故陰入即是陀羅尼入。以陀羅尼入故。陰不可得。以陰不可得故。陀羅尼亦不可得。以陀羅尼入不可得。唯是但名但用但假。但是世俗。但是言說。但是施設。非陰非色亦非色入。亦非陀羅尼體性可得。何以故。所謂陰等非是作法。以非作法故。無有積聚。以積聚故。得名爲陰。譬如世間多物積聚。假名城屋舍宅殿堂。重閣樓阙窓牖欄楯。城壁女牆卻敵寮孔。周回具足名之爲城。彼色性即不可得無有積聚。以無積聚故。即便無色亦無色陰。受想行識亦複如是。性不可得無有積聚。以無積聚故。即便無識亦無識陰。彼諸陰入應如是知。彼眼入者是誰入。謂苦入。何者是眼謂清淨四大所造色名爲眼。何等是四大。謂清淨地界水火風界。彼淨地界性自離故。以法體不可得。彼即非成就。如是清淨水火風界體性自離。以法體不可得。彼即非成就。如是眼入非成就。是故不可說言過去現在未來。何以故。眼入非物。以非物故不生不滅。若不生滅者即是不可說。如是眼不生滅。入亦不生滅。以不生滅故。即是不可說。應當如是知。唯是但名但用但假。但是世俗但是言說。彼名名體亦離自性。何以故。無有一法得名爲眼名爲入名爲苦。以名不可得。是故眼入亦不可得。以眼不可得即是陀羅尼入。是陀羅尼入亦不可得。何以故。性自離故。但名但用但假施設世俗言說。如是以眼入入得陀羅尼。得陀羅尼已便得辯才。當知耳鼻舌身意色聲香味觸法亦皆如是。于彼界入得陀羅尼眼。眼體不可得界體不可得。何以故。眼離眼性故。界離界性故。以法體不可得。彼即非物。以非物故即非成就。非成就者不生不滅。以不生滅故。彼即非過去非現在非未來。但名但用但假但世俗但言說但施設。彼名離名自性。乃至施設亦離施設自性。若法無自性不可得者。即是非物。以非物故即非成就。非成就者即非生滅。以不生滅故。彼即非過去非現在非未來。若于叁世所不攝者。彼名即非相亦非想。非用非假。非有爲非可說。非來非去。非可爲他說非可顯示。非可知非可識。非黑非白。非窟宅離窟宅故。非至非可至故。非得非可得故。非證非可證故。非凡夫亦非凡夫地。非聲聞亦非聲聞地。非緣覺亦非緣覺地。非菩薩亦非菩薩地。非佛亦非佛地。非地亦非非地。此即是真如不異如非非如。寂滅無相但用但假。謂如來者但世俗故說名如來。非第一義有如來也。何以故。彼法不可得故無如來。于彼界入。應當入如是眼耳鼻舌身意界法界意識界。如是一切余界亦應知。應當如是廣入法界。世尊。彼法界說言陰時。而不壞彼法界本性。說言入時說言界時。說言四谛時。說言十二因緣時。亦不壞本法界體性。彼法界隨所說處。一切諸法建立名字。皆不壞彼法界體性。世尊。譬如地界隨其所在作異名字。而不壞彼本地界性。世尊。如是法界隨其所在作異名字。亦複不壞法界本性。如是水火風界亦複如是。世尊。譬如虛空隨其所在差別異用。而不壞彼虛空體性。世尊。如是法界隨其所在差別名用。而不壞彼法界體性。世尊。入諸根時即是入法界。言諸根者。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根舍根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根知己根。彼眼眼體不可得根。根體不可得。何以故。是眼離眼自性故。以法無體性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者彼即不生。若不生者即是不滅。以不生滅故。不可說言彼是過去現在未來。若于叁世中不生滅者。彼即非眼亦非眼根。雲何有用應。如是知。世尊。譬如空拳虛诳無物。但有名字乃至言說。于第一義中空拳。亦無如是眼及眼根。猶如空拳虛妄非實而現虛相诳惑凡夫。但有名字乃至言說。于第一義。眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已。爲度衆生故說名爲根。彼等諸根于第一義。性自離故根體皆空。其法體空者用亦虛妄。非有非實诳惑凡愚。離自性故不生不滅。不生滅者不得說言彼是過去現在未來。若于叁世中無者彼即無名無相。非可說非可爲他說。非生非可生。非已知非當知。非已聞非當聞。非識非可識。非已證非當證。非已得非當得。非已見非當見。非已到非當到。何以故。彼非有故。世尊。譬如有人于其夢中受樂喜笑呓語遊戲。是人爾時從寐寤已憶念夢中受樂遊戲。念已求之不見不得。何以故。彼人夢中受樂喜笑呓語遊戲。尚自無實何況寤時。若見若得無有是處。世尊。如是諸根猶如夢中受樂遊戲實不可得。如是一切諸法體性亦不可得。以不可得故。不可說言彼是。過去現在未來。若于叁世中不可得者。彼即不可說。一切諸根當如是知。世尊。若入法界即入一切法。入一切法即是入法界。世尊。入四谛法即是入法界。何等爲四。謂苦集滅道。世尊。亦說一切諸法皆悉是空。非衆生。非命。非福伽羅。非想非相。我等于此法中無有疑慮。世尊。以無衆生故亦複無苦。何以故。衆生無處苦谛亦無。以無苦故集谛亦無。何以故。無如是因而無果者

　　世尊。以無集故滅谛亦無。何以故。無集谛故亦無斷集。以無滅故道谛亦無。何以故。無有是道不斷集者

　　世尊。道果者謂是滅谛。彼煩惱不可得斷。煩惱滅亦不可得。以滅不可得故道亦不可得。無有如是道而無其果。此四聖谛但是分別虛妄非有。以非有故。不可說言過去現在及以未來。若于叁世中不可得者。彼即非生非滅。非相非想。非設非可設。非示非可示。非顯非可顯。非語言非可語言。非言辭非可言詞。非說非可說。非見非可見。非知非可知。非識非可識。非測非可測。非達非可達。非到非可到。非得非可得。非聞非可聞。非見非可見。非對非可對。非證非可證。非白非黑。非明非暗。非去非來。非淺非深。非清非濁。非畏非安。非縛非解。非憎非愛。非煩惱非清淨。非智非非智。非路非非路。非壞非非壞。非攝受非非攝受。非生死非非生死。非可得非不可得。非衆生非非衆生。非命非非命。非壽者非非壽者。非我非非我。非物非非物。非空非不空。非相非非相。非願非不願。非依非不依。非有爲非無爲。非斷非常。非邪非正。非實非妄。非妄想非非妄想。非處非非處。非宅非非宅。非知非不知。非舍非修。非生死非涅槃。非覺非不覺。非凡夫境界。非聲聞境界。非緣覺境界。非菩薩境界。非佛境界。非境界非非境界。非作非不作。如是入谛即是入法界。入法界已即得陀羅尼。得陀羅尼已即得辯才。入十二因緣即是入法界。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣渴愛。渴愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。是衆苦大聚。如是無明滅則行滅。乃至憂悲苦惱滅衆苦大聚滅。世尊。彼無明無明體不可得。何以故。性自離故。若法無體性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者非生非滅。非生滅者即非過去非現在非未來。若于叁世中不可得者。無名無形無相無想亦非差別。唯是但名但假但用但世俗但言說。爲教化一切凡夫衆生故。彼無明于第一義實不可得。不可得者即非差別用亦不可說。世尊。若是但名乃至但施設。彼即非實唯是虛妄。言說分別覺觀非定。但是戲論。彼無明若無自性者。雲何能生行。無明無故行亦不生。以不生故。彼即不老不病不死不流轉即不生。何以故。若不生者雲何有老。以無老故乃至不生。若不生不死者。即是一切過現未來諸佛菩提。但世俗名字非第一義。所言無明即是菩提。當知諸有支亦複如是。如是入十二因緣。當知即是入于法界。世尊。如來不生。一切諸法亦不生。是故一切法即是如來。如來不滅。一切諸法亦不滅。是故一切法即是如來。世尊。如來無相。一切諸法亦無相。是故一切法即是如來。略而言之。如是無相不可得。非垢非淨非愛非憎。法界不可識。亦複不可知。世尊。真如者即是如來。一切諸法即是真如。是故一切法即是如來。世尊。實際者即是如來。一切諸法即是實際。是故一切法即是如來。世尊。隨所法中即有如來。于其法中即有一切法。是故一切法即是如來。世尊。若有人言如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。彼諸衆生是計著見。何以故。如來不二。菩提亦不二。不二者不能覺寤于不二。世尊。若複有人作如是言。如來轉于無上法輪。彼諸衆生是執著見。何以故。如來非進退。世尊。若複有人作如是言。如來滅度無量衆生。彼等一切皆是執見。何以故。一切諸法實無衆生…

《大寶積經六十九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…