《大寶積經》七十二

　　北齊叁藏那連提耶舍譯

　　菩薩見實會遮羅迦波利婆羅阇迦外道品第二十四

　　爾時遮羅迦波利婆羅阇迦外道八千人。見諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鸠槃茶乾闼婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。空行諸天。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。遍淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞贊歎生希有心。聞此法門便生疑慮。聞未曾法。彼外道等白佛言。瞿昙。我等聞此昔未聞法。聞已不樂遮羅迦波利婆羅阇迦外道。亦不樂在家。我于此法複生疑慮。不生敬信。都由昔來未聞此法。是故我于瞿昙沙門所亦有因緣。何以故。以沙門瞿昙作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等得微妙身。及見大衆歸伏瞿昙者至多。以知瞿昙善說法故。是故于瞿昙所複生微信。瞿昙複爲廣果天說如是法。言一切法是如來者。我等于此甚生疑慮。雲何一切法名爲如來。我等于瞿昙所如是生信。唯有瞿昙知我等意。如是如是。爲我等說。令使我等解此所說義得離疑網。從坐而起。作是請已。世尊如是答于彼等。是以我今還問汝等。隨汝意答。外道白佛。善哉瞿昙。瞿昙問我。我今當說。佛即問彼。汝等知不。雲何胎入母腹。如是問已。外道答佛。瞿昙。我諸論中聞說叁種因緣和合胎入母腹。父母相近生于貪染。思量欲事思故行欲。是故胎入。如是成胎。佛言。汝等外道于意雲何。父母思時。彼貪爲從母心起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。可從于母思量起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。彼貪可從父心起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。爲從于父思量起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意雲何。彼父貪欲可入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意雲何。父心入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意雲何。父分別入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎從天終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎爲從地獄終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎爲從畜生終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎爲從餓鬼終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎爲從阿修羅終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎可非色來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。彼胎爲是色來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意雲何。受想行識來入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。作是答已。佛告外道作如是言。外道。此法甚深。寂滅善說。微妙難測。非思量境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍異種樂欲。于非正處精進修行。于異見中決定趣向。佛言外道。若善男子善女人。遇如是善知識。于甚深法中得生眼目。外道。譬如有人患其眼根得遇良醫治差眼目。以其淨眼現身。能睹昔未見色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識慧眼得淨。以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩。本昔長夜邪論诳惑。而作異見。于其非法取善法相。于非解脫取解脫相。于非出處生其出相。汝師自壞亦壞汝等。外道如人自盲複語余盲。我將汝去。智者當知。此等二人于其非路。必有墜落遭其辛苦。外道如是。若沙門。若婆羅門。實非導師。自稱導師。實非正覺。言我正覺實不能知出世之道。言我能知。實不能見出世之道。言我能見。實不能知淺度之處。言我能知。實非教師言我是師。彼所教者是爲邪教。自非正覺所教寤者亦是邪覺。實不解出言我能解。彼所教出者是爲邪出。實不知道言我知道。其所示者皆是邪道。實不知淺處言我知處。其所度者反令困厄。外道。譬如牧牛人不知淺處。驅牛入水于深處而度。彼牛舍此未到彼岸。于其中流而受困厄無有救護。何以故。由牧牛人不知淺處。外道如是。汝等實非導師作導師想。其所化者反受困厄。外道。我是導師實堪化導。其所化者正化彼等。我是正覺所言不虛。我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛。所教出者令其正出。我見出道複能示他。其所導者示其正路。我知淺處所言不虛。是以我所度者令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法能覺寤他。我知出法令他得出。由我正見故。複能正示他。我知可度處故。能度于他。所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者。我是導師今在現前。汝等應來。我能正寤具解出法。善見出道能作淺度處。汝等一心谛聽善思。悉生樂願正念現前心當流注發勤精進。爲未證法令得證故。未逮得法令獲得故。昔未行道令進路故。昔未到處令得到故。爲未伏魔令降伏故。昔未求伴者令求伴侶故。爲未得法方便令得方便故。外道。如我所說。叁法和合而得受胎。我今當說。汝等外道一心谛聽。當爲汝等說受胎法門。外道。我言母者是其過去作業之緣我言父者。是其過去作業之因。我言乾闼婆者。謂是業招識。外道。我言迦羅羅者。謂是業安置。外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已生得增長。漸漸廣闊。外道。譬如藥草叢林依于大地而得增長漸漸廣闊。外道如是。彼識入母腹已增長廣闊。亦複如是。彼母腹中嬰孩成長。方得産生生已漸增。既得長大行宿時性。隨終來處彼過所行。此現習起彼是智知。非愚能了共住交友。常恒觀察方知其性。外道谛聽。彼人若從地獄終來生人中者。當有是相。智者應知其聲。嘶破騾聲。匆急聲。怖畏聲。高聲淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數豎。夢中多見大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜镬沸湧。或見有人執杖而走。或見己身爲鉾矟所刺。或見羅刹女。或見群狗。或見群象來逐己身。或見己身馳走四方而無歸處。其心少信無有親友。外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從地獄終來生人間。此智所知非愚能恻。外道谛聽。彼人若從畜生終來生人中者。當有是相。智者應知。闇鈍少智懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人而爲知友。憙黑闇處。愛樂濁水。喜齧草木。喜以腳指剜掘于地。喜樂動頭驅遣蠅虻。常喜昂頭欠呿空噍。常喜拳腳隨宜臥地不避穢汙。常喜空嗅喜樂裸形。常喜虛詐異言異作。多喜绮語。夢泥塗身。或夢見己身于田野食草。或夢見己身爲衆蛇纏繞。或夢見己身入于山谷叢林之中。外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從畜生終來生人間。智者能知非愚能恻。外道谛聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。智者應知。其頭發黃怒目直視。常喜饑渴悭貪嫉妒喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛眼精光赤。多思衆食貪樂積集不欲割舍。不樂見善人。所見財物其心欲盜。乃至得其少許財物即便欣喜。常求財利樂不淨食。見他資産便生妒嫉。複于他財生己有想。見他受用便生吝惜。聞說好食心生不樂。乃至巷路見遺落果及以五谷。便生貪心采取收斂。外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從餓鬼中終來生人間。智者能知非愚能測。外道谛聽。若從阿修羅終生人中者。當有是相。智者應知。高心我慢常喜忿怒。好樂鬥诤挾怨不忘起增上慢。其身洪壯眼白如犬。齒長多露。勇健大力常樂戰陣。亦喜兩舌破壞他人。疎齒高心輕蔑他人。所造書論他人雖知語巧微密。亦有智力及煩惱力樂自養身。外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智者能知非愚所測。外道谛聽。若從人終還生人中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。笃厚守信。樂好名聞及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞恥。心性柔軟識知恩養。于善友所心順無違。好喜舍施。知人高下。善觀前人有益無益善能答對領其言義。善能和合亦能乖離。善能作使宣傳言語。于種種語能善通達憶持不忘。亦複能知是處非處外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從人中終還生人間。智者能知非愚能測。外道谛聽。若從天中終生人間者。當有是相。智者應知。爲人端正樂好清淨。喜著花鬘及以香熏。樂香塗身常喜洗浴。所樂五欲簡擇好者不喜于惡。喜樂音聲及以歌舞。純與上人而爲交友。不與下人而爲朋黨。好喜樓閣高堂寢室。樂慈爲道含笑不嗔。吐言柔美言語善巧令人喜悅。喜樂璎珞及好衣服嚴身之具。常樂出入行來暢步。所作精勤終不懈怠。外道。有如是等無量衆相。我今略說如是等相。是名從天中終生于人間。此智能知非愚能測。外道。若善男子若善女人。欲超此相。應近善知識順彼人意。彼所作者即隨作之。彼善知識。令彼超度爲其說法。外道。從地獄終生人間者。地獄已前作人身時。造諸過惡起嗔恚故便作殺害。以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦。後生人間猶有習氣。是人既知如是相已。必須自知我從地獄來生人間。是人爲舍地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。爲除嗔業故說慈悲。亦說慈悲相應助道。以此等行。能除彼人余殘習氣地獄因緣。彼善知識。或爲是人說慈悲相應屍波羅蜜。斷除彼人嗔恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得滿足增長福德。外道。從畜生終來生人間者。畜生已前作人身時。修行積習愚癡之法。以習癡故便行惡業。由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。我本必從畜生中終來生人間。是人爲舍畜生行故。應求知識。彼善知識。爲除是人愚癡業故。說十二因緣。以是法故愚癡得除。彼善知識。或爲彼人說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡體性自離。作是觀時便生智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼已前作人身時。修行積習悭貪之法。是人修行悭貪法故。堅持不舍。彼業力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已。由有習氣餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生人間。是人爲舍餓鬼行故。應求知識。彼善知識。爲除彼人悭貪業故。爲說布施。以是法故悭貪得除。彼善知識。或爲彼說與施相應助菩提法…

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