《大寶積經》一百零八

　　東晉天竺居士竺難提譯

　　大乘方便會第叁十八之叁

　　以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅叁藐叁菩提。況食麻米耶。爾時菩薩爲愍當來衆生故。食此上妙食。何以故。衆生善根未熟。不啖飲食而欲求道。彼諸衆生饑渴苦故。不能得智慧。若安樂行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示衆生行安樂行而得智慧。亦愍當來衆生故。欲令衆生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成叁十七助菩提法。得阿耨多羅叁藐叁菩提。施食女人亦成就助菩提法。複次菩薩在一禅中生歡喜心。于百千劫不食能住。是名菩薩摩诃薩行于方便

　　以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子。過去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。于未來世當得成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩诃薩行于方便

　　以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟。于四天下誰爲最尊第一。此四天下今爲屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬥。魔若不如。一切欲界所有衆生悉皆不如。爾時當有諸天大衆和合而來到菩提樹下。到已必生信心。魔衆天衆諸龍鬼神乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。如是一切衆來繞菩提樹。彼諸衆等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多羅叁藐叁菩提心。或發菩薩心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時叁千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學道。今當成阿耨多羅叁藐叁菩提。過魔境界勝出魔衆。減損當來一切魔衆。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿叁十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲爲菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執金色之手而以拍地。拍已一切魔衆尋時散壞。魔衆壞已。八萬四千億天龍鬼神乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等。如是大衆見菩薩威德身體微妙容顔端嚴威力勇健。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。是名菩薩摩诃薩行于方便

　　以何緣故。如來于七日七夜。不舍結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙門瞿昙。心何所依。彼諸天人于七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有叁萬二千天子。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。作如是願。我等于未來世。當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。于七日七夜結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便

　　以何緣故如來本行菩薩道時。修無量阿僧祇行願。諸一切衆生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸衆生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王衆生悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法非爲不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法轉于法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸衆生依梵王故。欲令衆生離于梵王待其勸請。以梵王爲證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉于法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。作如是言。此真是佛。于衆生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成就如是智慧威德。是名如來方便

　　善男子。我先于說示現衆生十業因緣。或是菩薩。或是如來。于此十中示現方便。唯有智者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐于道場。成阿耨多羅叁藐叁菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺余不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有衆生謂無業報不信業報爲是衆生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況余衆生而不受耶。爲彼衆生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童。隨諸幼童贊諸書章。非是書師于諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨我學。善男子。彼書師非爲不達故。作如是唱。善男子。如來亦複如是。于一切法善學已。如是說如是示。爲余衆生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無有病。見諸病人而于其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦複如是。自除一切煩惱病已。于一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令衆生除一切身口意業障行于淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛。爲嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦複如是。是一切世界之父。爲教化不知業報衆生故。如來無病而爲衆生示現作病。以是業故得如是報。以此業故得如是報。衆生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。佛複告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛。時有五百賈人。爲求珍寶入于大海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸僞。常行惡業初無悔心。善知兵法恒爲寇賊。奪他財物以爲産業。狀如賈人共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲。于彼衆中作大導師。時彼導師于夜夢中。見海鬼神來作是言。汝此衆中有一惡人。如是相貌恒爲寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅叁藐叁菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅叁藐叁菩提。爾時惡人于其中間常在地獄。汝爲導師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦複可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風余有七日。當還閻浮提。七日過已如是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。複作是念。若我向余人說。此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩。作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以[矛*（替-曰+貝）]牟刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當于此劫中成阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。我于爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也

　　善男子。如來爲一切衆生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當爲作親友。而至其舍奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如來爾時爲調伏是四十人故。于大衆中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。于時叁千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能動刺乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來複至叁十叁天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦複如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處。刺亦逐還至此地中豎向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。左手安地右腳踏之。爾時叁千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持[矛*（替-曰+貝）]刺人斷其命根。阿難。以此業緣得如是報。善男子。我說是業緣已。彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆藏。爾時世尊爲彼人故。說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如來方便

　　以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索優缽羅花嗅之令下。善男子。爾時如來製解脫戒未久。時有五百比丘。是最後身常在余諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求余藥不服余藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何方便聽服余藥。若我聽者。彼諸比丘當求余藥當服余藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師。求優缽羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘衆中作如是言。大德可求余藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等甯死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天…

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