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《中阿含經》

「阿含部」經文26卷01頁碼:P0421
東晉 瞿昙僧伽提婆譯

  《中阿含經》叁十叁 ▪第2页

  東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

  ..續本經文上一頁生。由何而有。複何因由無愛.不愛耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。愛.不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者。則無愛.不愛

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。愛.不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者。則無愛.不愛。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。欲者。何因何緣。爲從何生。由何而有。複何因由無有欲耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。欲者。因念緣念。從念而生。由念故有。若無念者。則無有欲

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。欲者。因念緣念。從念而生。由念故有。若無念者。則無有欲。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。念者。何因何緣。爲從何生。由何而有。複何因由無有念耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。念者。因思緣思。從思而生。由思故有。若無思者。則無有念。由念故有欲。由欲故有愛.不愛。由愛.不愛故有悭.嫉。由悭.嫉故有刀杖.鬥诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.兩舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若無思者。則無有念。若無念者。則無有欲。若無欲者。則無愛.不愛。若無愛.不愛者。則無悭.嫉。若無悭.嫉者。則無刀杖.鬥诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.兩舌。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。念者。因思緣思。從思而生。由思故有。若無思者。則無有念。由念故有欲。由欲故有愛.不愛。由愛.不愛故有悭.嫉。由悭.嫉故有刀杖.鬥诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.兩舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若無思者。則無有念。若無念者。則無有欲。若無欲者。則無愛.不愛。若無愛.不愛者。則無悭.嫉。若無悭.嫉者。則無刀杖.鬥诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.兩舌。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。何者滅戲道迹。比丘何行趣向滅戲道迹耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。滅戲道迹者。謂八支聖道。正見。乃至正定爲八。拘翼。是謂滅戲道迹。比丘者。行此趣向滅戲道迹

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。滅戲道迹者。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。大仙人。是爲滅戲道迹。比丘者。行此趣向滅戲道迹。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹。斷幾法。行幾法耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道迹。斷叁法。修行叁法。雲何爲叁。一曰念。二曰言。叁曰求。拘翼。念者。我說有二種。可行.不可行。若念不可行者。我即斷彼。若念可行者。我爲彼知時。有念有智。爲成就彼念故。言亦如是。拘翼。求者。我說亦有二種。可行.不可行。若求不可行者。我即斷彼。若求可行者。我爲彼知時。有念有智。成就彼求故

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹。斷叁法。修行叁法。雲何爲叁。一曰念。二曰言。叁曰求。大仙人說念有二種。可行。不可行。若念增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種。可行.不可行。若求增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼求故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹有幾法。護從解脫行幾法耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道迹有六法。護從解脫行六法也。雲何爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我說有二種。可行.不可行。若眼視色不可行者。我即斷彼。若眼視色可行者。我爲彼知時。有念有智。成就彼故。如是耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸.意知法者。我說亦有二種。可行.不可行。若意知法不可行者。我即斷彼。若意知法可行者。我爲彼知時。有念有智。成就彼故

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹者有六法。護從解脫行六法。雲何爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。大仙人說眼視色者。有二種。可行.不可行。若眼視色增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼故。如是耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸。大仙人說意知法者。亦有二種。可行.不可行。若意知法增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹。命存一時頃。複斷幾法。行幾法耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道迹。命存一時頃。複斷叁法。行叁法。雲何爲叁。一曰喜。二曰憂。叁曰舍。拘翼。喜者。我說有二種。可行.不可行。若喜不可行者。我即斷彼。若喜可行者。我爲彼知時。有念有智。成就彼故。憂亦如是。拘翼。舍者。我說亦有二種。可行.不可行。若舍不可行者。我即斷彼。若舍可行者。我爲彼知時。有念有智。成就彼故

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道迹。命存一時頃。斷叁法。行叁法。雲何爲叁。一曰喜。二曰憂。叁曰舍。大仙人說喜者。有二種。可行.不可行。若喜增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼故。憂亦如是。大仙人說舍者。亦有二種。可行.不可行。若舍增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若舍減損惡不善法。增長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。一切沙門.梵志同一說.一欲.一愛.一樂.一意耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。一切沙門.梵志不同一說.一欲.一愛.一樂.一意也

   時。天王釋複問曰。大仙人。一切沙門.梵志以何等故。不同一說.一欲.一愛.一樂.一意耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。此世有若幹種界。有無量界。彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此爲真谛。余者虛妄。拘翼。是故一切沙門.梵志不同一說.一欲.一愛.一樂.一意耳

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。此世有若幹種界。有無量界。彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此爲真谛。余者虛妄。大仙人。以是故。一切沙門.梵志不同一說.一欲.一愛.一樂.一意耳。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

   複問曰。大仙人。一切沙門.梵志得至究竟。究竟白淨.究竟梵行.究竟梵行訖耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。不必一切沙門.梵志得至究竟。究竟白淨.究竟梵行.究竟梵行訖

   時。天王釋複問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門.梵志得至究竟。究竟白淨.究竟梵行.究竟梵行訖耶

   世尊聞已。答曰。拘翼。若有沙門.梵志于無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。拘翼。若有沙門.梵志于無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟.究竟白淨.究竟梵行.究竟梵行訖

   時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。若有沙門.梵志于無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。大仙人。若有沙門.梵志。于無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟。究竟白淨.究竟梵行.究竟梵行訖。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

   時。天王釋聞佛所說。善受善持。白曰。大仙人。我于長夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者何。謂如來.無所著.等正覺故

   世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時曾問余沙門.梵志如此事耶

   時。天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。叁十叁天集在法堂。各懷愁戚。數數歎說。我等若值如來.無所著。等正覺者。必當往見。大仙人。然我等不得值如來.無所著.等正覺已。便行具足五欲功德。大仙人。我等放逸。行放逸已。大威德天子于極妙處。即便命終。大仙人。我見大威德天子于極妙處。即命終時。便生極厭。身毛皆豎。莫令我于此處速命終

   大仙人。我因此厭.因此憂戚故。若見余沙門.梵志在無事處山林樹下。樂居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。彼樂遠離。燕…

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