《大寶積經》一百二十

　　大唐叁藏菩提流志奉　诏譯

　　廣博仙人會第四十九

　　如是我聞。一時佛在無鬥戰城恒河岸上。時有無量諸比丘衆尊者阿難。摩诃迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦離諸塵染。諸漏已盡不複退轉。禅誦經行無暫懈息。或如群雁遊止寂靜。或在林間常處禅定。安住如來光明教門。調伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令衆生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應當勤作所作。以于戒儀而自蔭覆

　　是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍繞當來詣我。爾時廣博仙人。遙睹世尊。身意寂靜處在林薮。爲諸比丘之所侍衛。即自思惟。奇哉尊貴。一切智處色相具足。舍去群臣轉輪王位六萬彩女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂。名稱普聞誠不虛也。時彼衆中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即說頌曰

　　瞻彼青花樹林下　　猶紫金聚者何人

　　彌樓妙寶流焰光　　亦如秋月無氛翳

　　爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬漸詣佛所。于時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬發上靡。棲止林莽塗灰卻粒。或月半月節食羸瘦。鹿皮樹皮以充衣服。不剪發爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火以爲吉祥。空地樹下隨處而居。或墜高岩或投深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸有。輪回生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來勤修梵行。于諸有中永當出離

　　爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。睹諸羅漢威德尊嚴。內懷傾悚曲躬低視。各結散發。身佩白繩。顔容黑暗。兩目黃綠。頭發枯燥。執叁拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此衆會願佛知時。佛言廣博。我已了知諸有受生及于自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人衆所圍繞。詞慧通敏頂發上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脫。複自思惟。此仙人衆今來佛所。當何所問。爲因緣耶。爲無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出現難衆會亦難。我于今者有少疑問。願垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當爲解說。廣博仙言。雲何爲施何者施義。雲何施主施主何義。雲何施者不名施主。雲何施主不名施者。雲何行施于受施者而獲福報。雲何施已。若現在世。若命終後。施福隨行爲積爲聚。世尊。如來滅後供養塔廟。誰爲受者獲于福報。佛言大仙。汝今所問甚爲希有。爲欲覺悟新發意者。時舍利弗。在于衆中發白面皺。以其右手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人世所稱贊。雲何今者。不知言問如小童子。雲何不問因緣無我深妙之義。而乃問于施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人于施貪著。我願爲彼解說施義。佛言阿難。若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。複白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解說。佛言不爾。汝于聲聞最爲上首。若于我前有所解說。令諸衆生墮于惡趣。謗雲如來非決定智。或雲如來覺性了已猶有我慢

　　爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生淨信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問願爲除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今谛聽。施之果報及業差別。若諸受者。能令施主生于果報。是爲施義。若有衆生發清淨心以己財寶。令執事人隨所施者。其財寶主名爲施主。其執事人名爲施者。若複有人自持己物淨心施者。得爲施主。亦名施者。複次大仙。叁十二種不淨之施。汝今谛聽。若複有人。倒見施者不名淨施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。爲色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。擲水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖者不名淨施。殺害施者不名淨施。爲攝他故不名淨施。爲稱譽者不名淨施。爲倡伎者不名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名淨施。結朋友者不名淨施。于莊宅中鳥獸來吃。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不名淨施。若懷疑惑言我今施。爲有報耶爲無報耶。如此施者不名淨施。若舍施已內懷熱惱。悭戀悔恨不名淨施。若言受者後當爲我作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄于前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。不名淨施。或有念言。令余城邑知我施者。不名淨施。若懷嫉妒增上施者。不名淨施。慕他豪族爲求婚姻。持諸金銀缯彩衣服而施與者。不名淨施。若求男女及余雜緣而施與者。不名淨施。若有念言。我于今施來世受報。不名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨施。善男子。此叁十二愛染之施。猶如有人攜持種子。于荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界。遇天雨潤決定生牙。至于花實少得收獲。爾時廣博仙人複白佛言。如何施與。持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若複有人淨信因果發歡喜心。爲諸衆生無有悔吝。亦不分別持戒破戒。複次善男子。有五種施名爲大施。何者爲五。一者時施。二者道行之者。叁者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。複有五種。一者法施。二者食施。叁者居住。四者燈明。五者香花。廣博複言。何等清淨。佛言。若發信心。爲諸衆生內懷哀愍。回向菩提遍淨解脫。得爲清淨。複有五種無上之施。何者爲五。一者施于如來。其施無上。二者施于衆僧。其施無上。叁者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無上。複有施者名爲大施。所謂失位國王名爲大施。若爲縣官之所逼迫。無所依怙及爲疾病之所痛惱。施如此人名爲大施。若爲王者所棄。臨刑之時及余命難。舍己之命救于彼命。名爲大施。或于疾病之人施與醫藥。亦名大施。或于具戒衆僧以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之俦蝦蟆蛭烏及余鳥獸。而施與者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若複有人。勸他淨施及余隨喜。亦名大施。複次大仙。汝先所問。于我滅後雲何種植獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身非是色身。若複在世。或複滅後。所有供養福無有異。如轉輪王于其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害衆生及于妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衛。但聞教敕即便遵奉。王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮于惡趣。如是大仙。雖有衆生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多。雖遇于我猶墮地獄。若複有人。于來世中勤修我教。則爲希有。如見我身無有異也

　　複次大仙。如汝所問。福德因緣爲積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言爲積爲聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼于一節二節之中求汁積聚了無見者。然于彼汁不從外得。福德果報亦複如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見。譬于商人持少財物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。如蜂采花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。于其出生必自成辦

　　爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了知。雲何此識住于身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王住于城中。懼他軍來預作濠塹。積聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡衆兵唱言警備著于衣甲專情鬥戰。執利刀仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。如是識王住于身城。見于六處無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。禦醉法象。調習意馬。告六處雲。今有無常威力軍來。宜應速疾被于施甲持于智刃。辦慚愧弩。安戒堤防。時彼六處。爲無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人。複白佛言。雲何了知是福德城非福德城。我當舍之。佛言大仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤鼓湧飄蕩。鼋鼍鯨鲵互爲崄害。是人因船遂達彼岸。既得無畏。繞船叁匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福衆生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身爲不空過。乘此身船渡惡趣海。善哉前生甚可恭敬。若複有人墮惡趣者。猶如渡海乘朽爛船。于大海中或沈或浮。搖揚傾覆。是人殘命雖至岸上。複遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識亦複如是。毀罵其身。我徒養育遭此惡報。我久于世擔負穢草。如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此

　　爾時彼識。于第二身適住母胎。才七日中能作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心歡喜。能令彼母有叁種相。所謂母面熙怡顔容端妙。無諸皯[黑*黾]。右腳壓地倍重常時。複以其手數摩右脅。被白色衣增加姝麗。造惡業識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。所謂身體臭穢羸瘦萎黃。常懷悲愁數數變吐。禍橫盈門災難逼迫。饒諸疾病。將産之時。或損母命或複自死爾時廣博仙人。複白佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。複以天慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厭離心。唱言咄哉。于此世間生死足矣。劬勞諸有永願休息。時廣博仙人。複白佛言。世尊。彼識既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫無有是處。而彼識界。于生死中雖爾厭離。能出離者不應受生。若不爾者。或有修福及于造罪。一切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者…

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