《中阿含經》四十
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（一五七）梵志品黃蘆園經第六(第四分別誦)
我聞如是
一時。佛遊鞞蘭若。在黃蘆園中
爾時。鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過。命垂至盡。年百二十。拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前倚杖而立。白曰。瞿昙。我聞沙門瞿昙年幼極少。新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣。而不禮敬。亦不尊重。不從坐起。不請令坐。瞿昙。此事大爲不可
世尊告曰。梵志。我初不見天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。謂自來詣。能令如來禮敬尊重。而從坐起。請令坐者。梵志。若有來詣。欲令如來禮敬尊重。而從坐起。請令坐者。彼人必當頭破七分
梵志複白。瞿昙無味
世尊告曰。梵志。有事令我無味。然不如汝言。若有色味．聲味．香味．觸味者。彼如來斷智絕滅拔根終不複生。是謂有事令我無味。然不如汝言
梵志複白。瞿昙無恐怖
世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。然不如汝言。若有色恐怖。聲．香．味．觸恐怖者。彼如來斷智絕滅拔根終不複生。是謂有事令我無恐怖。然不如汝言
梵志複白。瞿昙不入胎
世尊告曰。梵志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙門．梵志當來胎床。斷智絕滅拔根終不複生者。我說彼不入胎。如來當來胎床。斷智絕滅拔根終不複生。是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎。然不如汝言
梵志。我于此衆生無明來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我于衆生爲最第一。猶雞生卵。或十或十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。彼于其後。雞設放逸。于中有雞子。或以口嘴。或以足爪。啄破其卵。安隱自出。彼于雞子爲最第一。我亦如是。于此衆生無明來。無明樂．無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我于衆生爲最第一
梵志。我持蒿草往詣覺樹。布草樹下。敷尼師檀。結加趺坐。不破正坐。要至漏盡。我不破正坐。要至漏盡。我正坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禅成就遊。是謂我爾時獲第一增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。複次。梵志。我覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禅成就遊。是謂我爾時獲第二增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃
複次。梵志。我離于喜欲舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。逮第叁禅成就遊。是謂我爾時獲第叁增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。複次。梵志。我樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。逮第四禅成就遊。是謂我爾時獲第四增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃
複次。梵志。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有相貌。憶本無量昔所經曆。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼衆生名某。彼昔更曆。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達
複次。梵志。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學于生死智通作證。我以清淨天眼出過于人。見此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作業。見其如真。若此衆生成就身惡口．意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此衆生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達
複次。梵志。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學于漏盡智通作證。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。我如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂我爾時後夜得此第叁明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達
複次。梵志。若有正說而說不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。不爲苦樂所覆。當知正說者即是我也。所以者何。我說不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。不爲苦樂所覆
于是。鞞蘭若梵志即便舍杖。稽首佛足。白世尊曰。世尊爲第一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。世尊無障人。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
黃蘆園經第六竟(千六百二字)
（一五八）
中阿含梵志品頭那經第七(第四分別誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。世尊問曰。頭那。若有問汝是梵志耶。汝梵志汝自稱說
梵志頭那答曰。瞿昙。若有正稱說梵志者。爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。瞿昙。正稱說梵志者。即是我也。所以者何。我爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說
世尊告曰。頭那。我今問汝。隨所解答。頭那。于意雲何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。所謂夜吒．婆摩．婆摩提婆．毗奢蜜哆邏．夜陀揵尼．應疑羅娑．婆私吒．迦葉．婆羅婆．婆和。謂此施設五種梵志。有梵志猶如梵。有梵志似如天。有梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶羅第五。頭那。此五種梵志。汝爲似誰
頭那白曰。瞿昙略說此義。不廣分別。我不能知。唯願沙門瞿昙善說。令我知義
世尊告曰。頭那。谛聽。善思念之。我當爲汝廣分別說
頭那白曰。唯然。瞿昙。頭那梵志受教而聽
佛言。頭那。雲何梵志猶如梵耶。若有梵志爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。爲供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養于師。布施財物已。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如是梵志猶如梵也
頭那。雲何梵志似如天耶。若有梵志爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。爲供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養于師。布施財物已。行身妙行。口．意妙行。行身妙行。口．意妙行已。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。頭那。如是梵志似如天也
頭那。雲何梵志不越界耶。若有梵志爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。爲供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養于師。布施財物已。爲自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不懷姙。不産生。頭那。以何等故梵志非趣懷姙。莫令彼男及以女人名不淨淫。是故梵志非趣懷姙。頭那。以何等故梵志非趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍慠。不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。住彼．持彼。不越于彼。頭那。如是梵志不越界也
頭那。雲何梵志爲越界耶。若有梵志爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。爲供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養于師。布施財物已。爲自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不懷姙。不産生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不淨淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍慠。不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。不受持彼。便越于彼。頭那。如是梵志名越界也
頭那。雲何梵志梵志旃茶羅。若有梵志爲…
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