《中阿含經》叁十九

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （一五四）梵志品婆羅婆堂經第叁(第四分別誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂

　　 爾時。有二人婆私吒及婆羅婆梵志族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸梵志見已。極诃責數。甚急至苦。而語之曰。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等舍勝從不如。舍白從黑。彼禿沙門爲黑所縛。斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過

　　 爾時。世尊則于晡時從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經行。爲諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則于晡時從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經行。爲諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已。語曰。賢者婆羅婆。當知世尊則于晡時從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經行。爲諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能因此從佛聞法

　　 于是。婆私吒及婆羅婆即詣佛所。稽首作禮。從後經行

　　 世尊回顧。告彼二人。婆私吒。汝等二梵志舍梵志族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸梵志見已。不大責數耶

　　 彼即答曰。唯然。世尊。諸梵志見已。極诃責數。甚急至苦

　　 世尊問曰。婆私吒。諸梵志見已。雲何極诃責數。甚急至苦耶

　　 答曰。世尊。諸梵志見我等已。而作是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等舍勝從不如。舍白從黑。彼禿沙門爲黑所縛。斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過。世尊。諸梵志見我等已。如是極诃責數。甚急至苦

　　 世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所說至惡。極自無賴。所以者何。謂彼愚癡。不善曉解。不識良田。不能自知。作如是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此無上明．行．作證。不說生勝。不說種姓。不說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼應說生。應說種姓。應說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若有計生．計姓．計慢者。彼極遠離于我無上明．行．作證。婆私吒。說生．說姓．說慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書者。于我無上明．行．作證別。複次。婆私吒。謂有叁種。令非一切人人共诤。雜善不善法。彼則爲聖所稱不稱。雲何爲叁。刹利種．梵志種．居士種。婆私吒。于意雲何。刹利殺生。不與取．行邪淫．妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志耶

　　 答曰。世尊。刹利亦可殺生．不與取．行邪淫．妄言。乃至邪見。梵志．居士亦複如是

　　 世尊問曰。婆私吒。于意雲何。梵志離殺．斷殺．不與取．行邪淫．妄言。乃至離邪見。得正見。刹利．居士爲不然耶

　　 答曰。世尊。梵志亦可離殺．斷殺．不與取．行邪淫．妄言。乃至離邪見得正見。刹利．居士亦複如是

　　 世尊問曰。婆私吒。于意雲何。若有無量惡不善法。是刹利．居士所行。非梵志耶。若有無量善法。是梵志所行。非刹利．居士耶

　　 答曰。世尊。若有無量惡不善法。彼刹利．居士亦可行。梵志亦複如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹利．居士亦複如是

　　 婆私吒。若有無量惡不善法。一向刹利．居士行。非梵志者。若有無量善法。一向梵志行。非刹利．居士者。彼諸梵志可作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始婚姻時。婚姻已後。見懷妊身時。懷妊身已後。見産生時。或童男。或童女。婆私吒。如是諸梵志亦如世法。隨産道生。然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]謗梵天而作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　 婆私吒。若族姓子．若幹種姓．若幹種名。舍若幹族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從我學道。應作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法．律中。受我正法．律。得至彼岸。斷疑度惑。無有猶豫。于世尊法得無所畏。是故彼應作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。婆私吒。彼梵天者。是說如來．無所著．等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱。不離如者。是如來也。婆私吒。于意雲何。諸釋下意愛敬至重。供養奉事于波斯匿拘娑羅王耶

　　 彼則答曰。如是。世尊

　　 世尊問曰。婆私吒。于意雲何。若諸釋下意愛敬至重。供養奉事于波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘娑羅王則于我身下意愛敬至重。供養奉事我耶

　　 答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供養奉事于波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重。供養奉事于世尊者。此甚奇特

　　 世尊告曰。婆私吒。波斯匿拘娑羅王不如是意。而于我身下意愛敬至重。供養奉事于我。沙門瞿昙種族極高。我種族下。沙門瞿昙財寶甚多。我財寶少。沙門瞿昙形色至妙。我色不妙。沙門瞿昙有大威神。我威神小。沙門瞿昙有善智慧。我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王愛敬于法。至重供養。爲奉事故。而于我身下意愛敬至重。供養奉事于我

　　 爾時。世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞時。若有衆生生晃昱天。彼于其中妙色意生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光明。升于虛空。淨色久住。婆私吒。有時此大地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結構爲精。合聚和合。猶如熟酪。以抨抨乳。結構爲精。合聚和合。如是。婆私吒。有時此大地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結構爲精。合聚和合。從是生地味。有色香味。雲何爲色。猶如生酥及熟酥色。雲何爲味。如蜜丸味

　　 婆私吒。有時此世還複成時。若有衆生生晃昱天。壽盡．業盡．福盡命終。生此爲人。生此間已。妙色意生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光明。升于虛空。淨色久住。婆私吒。爾時。世中無有日月。亦無星宿。無有晝夜。無月．半月。無時無歲。婆私吒。當爾之時。無父無母。無男無女。又無大家。複無奴婢。唯等衆生。于是。有一衆生貪餮不廉。便作是念。雲何地味。我甯可以指抄此地味嘗。彼時。衆生便以指抄此地味嘗。如是。衆生既知地味。複欲得食。彼時。衆生複作是念。何故以指食此地味。用自疲勞。我今甯可以手撮此地味食之。彼時。衆生便以手撮此地味食

　　 于彼衆生中複有衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作是念。此實爲善。此實爲快。我等甯可亦以手撮此地味食。時。彼衆生即以手撮此地味食。若彼衆生以手撮此地味食已。如是如是。身生轉厚．轉重．轉堅。若彼本時有清淨色。于是便滅。自然生闇。婆私吒。世間之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成晝夜。成晝夜已。便有月．半月。有時．有歲。彼食地味。住世久遠

　　 婆私吒。若有衆生食地味多者。便生惡色。食地味少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地味便滅。地味滅已。彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何地味。猶如今人含消美物。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦複如是。婆私吒。地味滅後。彼衆生生地肥。有色香味。雲何爲色。猶如生酥及熟酥色。雲何爲味。如蜜丸味。彼食此地肥。住世久遠

　　 婆私吒。若有衆生食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地肥便滅。地肥滅已。彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地肥。奈何地肥。猶如今人爲他所啧。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦複如是。婆私吒。地肥滅後。彼衆生生婆羅。有色香味。雲何爲色。猶加昙華色。雲何爲味。如淖蜜丸味。彼食此婆羅。住世久遠

　　 婆私吒。若有衆生食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅已。彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦複如是

　　 婆私吒。婆羅滅後。彼衆生生自然粳米。白淨無皮。亦無有[麸-夫+廣]藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。衆生食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米已。彼衆生等便生若幹形。或有衆生而生男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男女形者。彼相見已。便作是語。惡衆生生。惡衆生生

　　 婆私吒。惡衆生生者。謂說婦人也。若彼衆生生于男形及女形者。彼衆生等則更相伺。更相伺已。眼更相視。更相視已。則更相染。更相染已。便有煩熱。有煩熱已。便相愛著。相愛著已。便行于欲。若見行欲時。便以木石。或以杖塊而打擲之。便作是語。咄。弊惡衆生作非法事。雲何衆生共作是耶。猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以華鬘垂。作如是言。新婦安隱。新婦安隱。本所可憎。今所可愛。婆私吒。若有衆生惡不淨法。憎惡羞恥。懷慚愧者。彼便離衆一日．二日。至六．七日。半月．一月。乃至一歲。婆私吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作家而作是說。此中作惡。此中作惡。婆私吒。是謂初因初緣世中起家法。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

　　 于中有一事懶惰衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然粳米。我甯可並取一日食直耶。彼便並取一日食米。于是。有一衆生語彼衆生曰。衆生。汝來共行取米耶。彼則答曰。我已並取。汝自取去。彼衆生聞已。便作是念。此實爲善。此實爲快。我亦甯可並取明日所食米耶。彼便並取明日米來。複有一衆生語彼衆生曰。衆生。汝來共行取米耶。彼則答曰。我已並取明日米來。汝自取去。彼衆生聞已。便作是念。此實…

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