《中阿含經》四十二
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
根本分別品第二(有十經)(第四分別誦)
分別六界．處 觀法．溫泉林
釋中禅室尊 阿難說．意行
拘樓瘦無诤 鹦鹉．分別業
（一六二）
中阿含根本分別品分別六界經第一
我聞如是
一時。佛遊摩竭陀國。往詣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。語曰陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
陶師答曰。我無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者。欲住隨意
爾時。尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶師家入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意
爾時。世尊從彼陶屋出外洗足訖。還入內。于草座上敷尼師檀。結跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今甯可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法
世尊念已。問曰。比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法
尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門瞿昙釋種子。舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。彼是我師。依彼出家學道受法
世尊即複問曰。比丘。曾見師耶
尊者弗迦邏娑利答曰。不見
世尊問曰。若見師者。爲識不耶
尊者弗迦邏娑利答曰。不識。然。賢者。我聞世尊．如來．無所著．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。彼是我師。依彼出家學道受法
彼時。世尊複作是念。此族姓子依我出家學道受法。我今甯可爲說法耶
世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我爲汝說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別六界。汝當谛聽。善思念之
尊者弗迦邏娑利答曰。唯然
佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六觸處．十八意行．四住處。若有住彼。不聞憂戚事。不聞憂戚事已。意便不憎．不憂．不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護真谛。長養惠施。比丘。當學最上。當學至寂。分別六界。如是。比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界．水界．火界．風界．空界．識界。比丘。人有六界聚者。因此故說
比丘。人有六觸處。此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故說。比丘。人有十八意行。此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法舍住。比丘。此六喜觀．六憂觀．六舍觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說
比丘。人有四住處。此說何因。謂真谛住處．慧住處．施住處．息住處。比丘。人有四住處者。因此故說。雲何比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內地界而受于生。此爲雲何。謂發．毛．爪．齒．粗細膚．皮．肉．骨．筋．腎．心．肝．肺．脾．大腸．[月*胃]．糞。如斯之比。此身中余在內。內所攝堅。堅性住內。于生所受。是謂比丘內地界也。比丘。若有內地界及外地界者。彼一切總說地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此地界。是謂比丘不放逸慧
複次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內水界而受于生。此爲雲何。謂腦膜．眼淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在內。內所攝水。水性潤內。于生所受。是謂比丘內水界也。比丘。若有內水界及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此水界。是謂比丘不放逸慧
複次。比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此身有內火界而受于生。此爲雲何。謂熱身．暖身．煩悶身．溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中余在內。內所攝火。火性熱內。于生所受。是謂比丘內火界也。比丘。若有內火界及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此火界。是謂比丘不放逸慧
複次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內風界而受于生。此爲雲何。謂上風．下風．脅風．掣縮風．蹴風．非道風．節節風．息出風．息入風。如斯之比。此身中余在內。內所攝風。風性動內。于生所受。是謂比丘內風界也。比丘。若有內風界及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此風界。是謂比丘不放逸慧
複次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內空界而受于生。此爲雲何。謂眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉動搖。謂食啖含消。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中余在內。內所攝空。在空不爲肉．皮．骨．筋所覆。是謂比丘內空界也。比丘。若有內空界及外空界者。彼一切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此空界。是謂比丘不放逸慧
比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有余識。此何等識。樂識．苦識．喜識．憂識．舍識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因喜更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。彼亦滅息止。知已冷也
比丘。因憂更樂故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因舍更樂故生舍覺。彼覺舍覺。覺舍覺已。即知覺舍覺。若有比丘滅此舍更樂。滅此舍更樂已。若有從舍更樂生舍覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂爲首。依更樂行
比丘。猶如火母。因鑽及人方便熱相故。而生火也。比丘。彼彼衆多林木相離分散。若從彼生火。火數熱于生數受。彼都滅止息。則冷樵木也。如是。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂爲首。依更樂行。若比丘不染此叁覺而解脫者。彼比丘唯存于舍。極清淨也。比丘。彼比丘作是念。我此清淨舍。移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清淨舍。移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼
比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火[火*禀]。數數足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明。比丘。此金者。于金師以數數足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明已。彼金師者。隨所施設。或縺缯彩。嚴飾新衣。指镮．臂钏．璎珞．寶鬘。隨意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清淨舍移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清淨舍移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼
彼比丘複作是念。我此清淨舍。依無量空處者。故是有爲。若有爲者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不複移入無量空處。我此清淨舍。依無量識處．無所有處．非有想非無想處者。故是有爲。若有爲者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不複移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。比丘。若有比丘于此四處以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于爾時不複有爲。亦無所思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也
比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無人更增益油。亦不續炷。是爲前已滅訖。後不相續。無所複受。如是。比丘受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就于彼。成就第一正慧處。比丘。此解脫住真谛。得不移動。真谛者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。比丘。成就彼第一真谛處
比丘。彼比丘施說施若本必有怨家。彼于爾時放舍．吐離．解脫．滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂舍離一切世盡。無欲．滅．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施處。比丘。彼比丘心爲欲．恚．癡所穢。不得解脫。比丘。此一切淫．怒．癡盡。無欲．滅．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息處
比丘。我者是自舉。我當有是亦自舉。我當非有非無是亦自舉。我當色有是亦自舉。我當無色有是亦自舉。我當非有色非無色是亦自舉。我當有想是亦自舉。我當無想是亦自舉。我當非有想非無想是亦自舉。是貢高．是憍慠．是放逸。比丘。若無此一切自舉．貢高．憍慠．放逸者。意謂之息。比丘。若意息者。便不憎．不憂．不勞．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不複有可說憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
說此法已。尊者弗迦邏娑利遠塵離垢。諸法法眼生。于是。尊者弗迦邏娑利見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無余尊。不複由他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔過。善逝…
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