《慧上菩薩問大善權經》下
西晉月氏國叁藏竺法護譯
何故菩薩而有室娶。菩薩無欲不尚配匹。其于離欲則爲正士。所以示現眷屬妻息。傍人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。欲除沈吟故納瞿夷釋氏之女。緣此現生子男羅雲。假論羅雲胞胎生者則非義也。所以者何。羅雲于天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本願所致。昔錠光佛瞿夷有誓。後世爲仁妻殖其德本。不違久要故娉納之。情無所在俗人擾動迷惑色欲殷勤戀著。菩薩示現妻子眷屬。尋複舍國。或有人言。正士之妃端正姝妙。乃尚捐去何況吾等。又菩薩本始學道時。所有妻婦群從眷屬。相敬重故各共發願。世世與仁俱生生相侍隨至成佛道。故廣敷演清白之法。中宮婇女四萬二千人發無上正真道意。其余群類悉度惡趣。以故菩薩現有眷屬。其諸婇女以恩愛情自煩惱者。適見菩薩澹然清淨如明月珠。則離色欲。假使菩薩化于所化顔姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱恣可所娛。各心念言。吾等今日與菩薩俱志慕永異。于時菩薩往閻浮樹蔭下。而坐禅思歡喜行安。由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來。所見愛欲因緣之業。皆是無始感發之應。是爲菩薩善權方便
何故菩薩于閻浮樹蔭而坐禅思。化七十億諸所天子令發道意。又複欲使皇後見之。心自念言。會當舍家。是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟。是爲菩薩善權方便
何故菩薩夜半出家。至于江流而自洗浴。感諸群生爲現德本。悉當念言。所立之處功德自然清白法故。由此夜半出家無礙極樂事皆當舍棄。清白之法不可離也。是爲菩薩善權方便
何故菩薩在兜術天勸化諸天。來下現生天人叉手。時到可去門自然開。菩薩有念。王傥懷疑聞此不了長夜不安。遭值恐患墜于惡趣。故化天人天人開門。諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎。欲慰王心委之于天。由觀斯義有所勸化。是爲菩薩善權方便
何故菩薩棄國捐王而現舍去。人當解知菩薩畏生老病死是故出家。不爲增避家室親族眷屬枝黨。是爲菩薩善權方便
何故菩薩自剃頭須發。叁千大千世界諸天龍神。揵沓和人與非人。無能堪見菩薩頂者。況能爲尊除須發者。于時菩薩勸度衆生自除須發。念白淨王當起恨意。誰剃子首。從使者聞。自剃之耳。王乃默然。是爲菩薩善權方便
何故菩薩取寶璎珞冠帻手付車匿。發起衆念。菩薩爲道。不複貪樂珍寶之飾。于一切物而無所著故皆釋之。後世邊地法效菩薩。吾等出家亦當請學。從佛法則猗四賢行一切無著。不爲陰入狐疑出家。設不如是人當疑言。不知産業故出家也。是爲菩薩善權方便
佛言。族姓子今且聽。此菩薩何故六年志修苦行。爲諸菩薩有殃罪故。故現勤苦。爲諸群生權其方便。于斯菩薩所興爲也。迦葉佛時口發是言。髡頭沙門耳雲何爲佛。是則菩薩善權方便當知是義。何故菩薩而有斯言。優多摩納(晉言上志一名焰花)有五親友及五百弟子。爲大梵志貴族姓子。本學大乘。爲惡知友所見迷謬。失其道意。其五親友信外異學不從真教。修外道經不習佛法。自謂有道爲彼師長。其身自號吾等是佛。五百弟子亦複如是。焰花學志以權方便入斯志類。因發言呵難提和曰。何所爲佛。髡頭沙門佛道難得用往觐乎。焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者。故發斯言何所是佛。髡頭沙門佛道難得。佛語慧上。觀于彼世焰花學志。時在別處與五親友五百眷屬俱共正立。于時陶家者名難提和(晉言歡豫)。往至其所嗟歎迦葉如來功德。謂焰花學志。來共俱往詣迦葉佛。焰花心念。此諸學志德本未滿。設吾今歎迦葉如來道之功德。毀諸異學族姓子等。便當愕住必不俱行。以故焰花護其本願智慧無極。因權方便故言髡頭沙門非是佛。佛道難得智慧無極何所處乎。行智度者無彼此想亦無道想。焰花通達究竟空慧普無所著。善權方便隨一切法故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子。至池水側浴訖出水。乘馬車侶五親友。從弟子遊行講經。爾時歡豫承佛威神欲化彼師從。迎焰花乘及侶弟子。即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰。觐迦葉佛還。焰花曰。髡頭沙門非爲是佛佛道難得。陶者聞之甚用不悅。以手捉發。卿不信者可俱往質也。焰花籌慮。歡豫志性安隱仁和未曾卒暴。今[打-丁+(旋-方)]吾急終不忘也。吾及弟子宜當共侶俱觀其道。佥曰唯然。于是陶者。焰花五友五百弟子。便共俱行觐迦葉佛。佛則爲說前世所興道德之本。心即喜踴。贊焰花曰。世尊道德權慧乃爾。何惜不早爲吾等說。五友弟子見迦葉佛道德巍巍辯才無量。皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺。說大乘業開闡法藏不退轉輪。五大梵志五百弟子皆得不起法忍。佛告慧上。族姓子聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者。五大梵志五百弟子終不從化。又無由得觐迦葉佛。用欲開化之故因行權慧。故發斯言。髡頭沙門非爲是佛佛道難得。得不退轉無所不達不複疑道。是爲菩薩善權方便
佛告慧上。菩薩所以隨時如化現有余殃勤苦之行。設不然者沙門梵志清淨奉誡。諸余黎民將無知之。懈怠不進。適相見已得無說之。是藏異藏。斯等長夜曾無利義。不得安隱則歸惡趣。用衆罪釁如來故現余殃未盡。菩薩都無罪蓋之患。持戒沙門梵志。若說粗言即當自疑。不加精進不得解脫。欲建斯等猶豫志者。菩薩以權口發此言。緣是度之即當自說。吾等無智自責悔過。唯學道慧普行恭敬。又外異學貢高自由。以故如來勤苦六年非爲余殃。所以者何。或有沙門梵志。食一麻一米清淨自在。欲攝此等具足其願故。菩薩日服一麻一米以爲限度。若不時食不得不還致于聖道。菩薩發言。髡頭沙門不得。是佛佛道難得故以罪殃六年苦行。六年之中所可開度。則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧。所可見發誘化人民。是爲菩薩善權方便
何故如來聚會四輩。諸天龍神及人非人。爲講說經初夜欲竟。佛告阿難。取中衣來吾體少冷。阿難受教即取奉進。上夜已竟入于中夜。複命阿難取上衣來。吾寒欲著。即複進之。中夜已竟入于後夜。複命阿難。取衆集衣來。吾欲著之。即複重進。佛便服著告諸比丘。吾聽出家學者一時著叁法衣。假使寒者亦可複之。所以者何。後世邊地寒涼國城不堪單薄。隨其土地應著複重。佛無寒無熱無饑無渴。所以者何爲處寒土不著複重。或致疾病。或能悔退不能究竟求道之意。是爲如來善權方便
何故如來坐于草蓐。爲來世人出家學者。或貪鮮好床座榻機。志在安軟不加精進。或有少福不得好坐氍氀毾[登*毛]重莚被蓐。怨望退卻。心當念言。如來世尊身欲成佛。坐于草蓐不著好床乃成佛道。何況我等當慕好座。佛言所教隨其習俗。重茵累蓐不妨于道。細軟不悅粗堅不憂。人心難齊志行若幹。故以權變現若幹教。是爲如來善權方便
何故菩薩複起飯食。傍無德者自餓求道。夫以饑餓不能興慧。故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌。多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛。由斯逮于一叁昧定。以一叁昧住百千劫。是爲菩薩善權方便
何故菩薩閑居求道。草蓐敷于樹下。用過去佛不貪床座。坐敷說谛吉祥禮義。設使菩薩說法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發道意。佛時授吉祥之決。汝于方來當得成爲佛。號離垢如來至真等正覺。是爲菩薩善權方便
何故菩薩坐佛樹下使魔雲集。設不速趣無上正真道者。其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子。菩薩初坐樹下。心自念言。誰于欲界四域最尊。人從教者當令詣吾俱戰決之。爾時具足入諸通慧故使魔試。其魔兵師八萬四千億。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。皆發無上正真道意。是爲菩薩善權方便
何故如來已成佛道。正坐七日而不起行察樹無厭。是諸天子見其德行變化感動。心大歡喜。各心念言。吾等當求斯如來心何所倚乎。宿夜七日一心專精求之不得。緣是之故乃觀世尊叁十二相。心益踴躍則發無上正真道意。當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日。是爲菩薩善權方便
何故菩薩得成佛已。勸率無數天人之衆。梵天不請亦不說法。于是如來心自念言。其在欲界不可稱計諸天集會。及魔眷屬鬼神羅刹。設見菩薩師子吼步辄發道意。見歡喜者緣致無爲。又族姓子。詣佛樹下。菩薩即時放頂相光。普照魔宮及叁千大千世界。于其光明出一音聲。今釋種子能仁之尊。棄國捐家今成無上正真之道。已過汝界多度人民不可赀量空汝國境。宜當尋往與共戰鬥。時魔聞斯甚大愁毒。嚴四部兵具足叁十那術姟。俱往詣佛樹。于時菩薩以智慧寶建立大慈。慧明之勝紫磨金臂。諸天龍神釋梵所敬。時梵志念。梵天化我。我從梵生。莫能超踰。世無尊師。梵天爲上。如來念曰。吾致梵天令衆人見。諸天龍神皆倚于梵。梵天猶尚稽首禮佛。宜當勸助如應說法。若無勸請如來不說。承佛威神令梵天來以法助勸。假使衆人敬念梵天當勸如來。于是梵天。自舍其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪。時六百八十萬梵天皆發無上正真道意。悉歎頌曰
佛尊無有極 最勝不可及
行善權方便 是亦爲如來
佛告慧上菩薩。如來所現余殃有十。是亦世尊善權方便。當了至誠。欲使如來有毛發瑕。不具殖德本。欲令有短行不具足。逮成正覺坐佛樹者此亦不然。所以者何。暢清白法無有衆瑕。族姓子。欲知如來皆以[打-丁+彗][打-丁+滅]諸不善法。世尊無礙。況複立穢而有余殃。佛爲醫王除一切病無有陰蓋。祐衆生故示現余釁。欲令衆庶護身口意修清淨行。由如尊貴族姓有子。各長王家習于乳酪。體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛。當服醫藥飲乳乃除困而獲差。父母念之喜其得瘳。又族姓子。如來至真爲普世父。除群[黍-禾+利]惱使獲安隱。以故現疾。人聞余殃不敢作罪。是爲菩薩善權方便
又告慧上菩薩。往昔久遠世時不知罪福。故爲衆人示現殃釁。如來故說吾爲法王不離宿罪。汝等之類安得離殃。由斯有言如來永無余殃。譬如有人善學書[跳-兆+(梳-木)]計校之術。教諸童子欲令成就。無所不知不以爲礙。小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是悉學諸法無所不博。示現余殃欲令衆生具清淨法。…
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