《大般涅槃經》十四

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　聖行品第七之四

　　善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說悉是妄語無有真谛。諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有爲皆是無常。虛空無爲是故爲常。佛性無爲是故爲常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生于眼識。耳識生時所因各異非眼識因緣。乃至意識異亦如是　　　　

　　複次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況複得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。複次善男子。心性異故名爲無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有叁種。一者出家心。二者在家心。叁者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。嗔恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦複不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。複次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。善男子。我今于此非色法中演說無常其義已顯。複當爲汝說色無常。是色無常本無有生生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外諸牙莖本亦無生生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦複如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。複次善男子。內味亦異歌羅邏時。乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見相似生計以爲常。以是義故。名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨　　　　

　　善男子。我因迦葉先問是事于彼已答

　　複次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色色非我也。何以故。可破可壞可裂可打生增長故。我者不可破壞裂打生長。以是義故。知色非我非色之法亦複非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應複問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虛空佛性我亦如是實無有伴。以是義故。定知無我。複次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺假名殺我。亦如矬人名爲長者。以是義故。定知無我。複次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定知無我。複次善男子。一切衆生于叁法中悉有等智。所謂淫欲飲食恐怖是故無我。複次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實有我。複次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非悲非欠非笑。非臥非起非饑非飽。以是義故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨我無我。壽命非壽命。衆生非衆生。實非實有非有。于佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。盲人複問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。複問貝色爲何似耶。答言。猶稻米末。盲人複問乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者複何所似。答言。猶如雨雪。盲人複言。彼稻米末冷如雪耶。雪複何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦複如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實谛非于外道

　　文殊師利白佛言。希有世尊。如來于今臨般涅槃方更轉于無上法輪。乃作如是分別真谛。佛告文殊師利。汝今雲何故于如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅叁藐叁菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪余人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦複如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦複如是。善男子。若有人言我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禅波羅蜜禅波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦複如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方更轉于法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟。因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識。眼識亦複不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名爲見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜叁十七助菩提之法覺了諸法。複因咽喉舌齒唇口言語音聲。爲憍陳如初始說法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因幹牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉法輪。如來亦複不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能自出。衆緣和合故得出蘇。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時。因人作業而牙得生。善男子。子亦不言我能生牙乃至作業。亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不能者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生非出非作非造非有爲法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者出世語。善男子。如來爲諸聲聞緣覺說于世語。爲諸菩薩說出世語。善男子。是諸大衆複有二種。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波羅[木*奈]城。爲諸聲聞轉于法輪。今始于此拘屍那城爲諸菩薩轉大法輪。複次善男子。複有二人中根上根。爲中根人于波羅[木*奈]轉于法輪。爲上根人人中象王迦葉菩薩等。今于此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不爲轉法輪。極下根者即一闡提。複次善男子。求佛道者複有二種。一中精進。二上精進。于波羅[木*奈]。爲中精進轉于法輪。今于此間拘屍那城。爲上精…

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