《中阿含經》五十八
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（二一○）晡利多品法樂比丘尼經第九(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。毗舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所。稽首禮足。卻坐一面。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶
法樂比丘尼答曰。毗舍佉。欲問便問。我聞已當思
毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身。說自身。雲何爲自身耶
法樂比丘尼答曰。世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識盛陰。是謂世尊說五盛陰
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何爲自身見耶
法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫不見善知識。不知聖法。不禦聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何無身見耶
法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子見善知識。知聖法。善禦聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何滅自身耶
法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識盛陰斷無余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。爲陰異．盛陰異耶
法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。雲何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識有漏有受。是謂陰即是盛陰。雲何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識無漏無受。是謂陰非盛陰
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何八支聖道耶
法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見。乃至正定。是謂爲八。是謂八支聖道
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。八支聖道有爲耶
法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有爲也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。有幾聚耶
法樂比丘尼答曰。有叁聚。戒聚．定聚．慧聚
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。八支聖道攝叁聚。爲叁聚攝八支聖道耶
法樂比丘尼答曰。非八支聖道攝叁聚。叁聚攝八支聖道。正語．正業．正命。此叁道支聖戒聚所攝。正念．正定．此二道支聖定聚所攝。正見．正志．正方便。此叁道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝叁聚。叁聚攝八支聖道
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。滅有對耶
法樂比丘尼答曰。滅無對也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。初禅有幾支耶
法樂比丘尼答曰。初禅有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禅有五支
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何斷。雲何定相。雲何定力。雲何定功。雲何修定耶
法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。有幾法生身死已。身棄冢間。如木無情
法樂比丘尼答曰。有叁法生身死已。身棄冢間。如木無情。雲何爲叁。一者壽。二者暖。叁者識。是謂叁法生身死已。身棄冢間。如木無情
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。若死及入滅盡定者。有何差別
法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我爲有想。我爲無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故如是趣向
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起耶
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根。是故從定起
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。有幾覺耶
法樂比丘尼答曰。有叁覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。雲何樂覺。雲何苦覺。雲何不苦不樂覺耶
法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。樂覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶。苦覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶。不苦不樂覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶
法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶
法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。雲何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禅成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。雲何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。雲何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。樂覺者有何對耶
法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。苦覺者有何對耶
法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶
法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶
法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。無明者有何對耶
法樂比丘尼答曰。無明者以明爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。賢聖。明者有何對耶
法樂比丘尼答曰。明者以涅槃爲對
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行
複問曰。聖賢。涅槃者有何對耶
法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃者。無對也。涅槃者。以無罥過．罥罥滅訖。以此義故。從世尊行梵行
于是。毗舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞叁匝而去
于是。法樂比丘尼見毗舍佉優婆夷去後不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與毗舍佉優婆夷所共論者。盡向佛說。叉手向佛。白曰。世尊。我如是說．如是答。非爲誣謗世尊耶。說真實．說如法．說法次法耶。于如法中。非有相違．有诤．有咎耶
世尊答曰。比丘…
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