《大方廣寶箧經》下

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　爾時文殊師利童子。外道衆中漸次開示如是正法。令五百外道遠離塵垢得法眼淨。八千外道發于無上正真道心。爾時文殊師利童子。所可化作五百徒衆。于文殊師利前。五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。余諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。亦皆效彼五體投地而作是言。南無佛陀。南無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與諸人而作是言。汝可以此供養于佛。爾時文殊師利童子。與諸大衆恭敬圍繞詣世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。時諸大衆亦皆禮佛卻住一面。爾時尼幹外道弟子。以曼陀羅華散供佛已。右繞叁匝于一面住。文殊師利所化摩納。以文殊師利力所持故白言。世尊。我等今來不爲見佛。何以故。如來者名爲法身。世尊。我等不爲聽法。何以故。不可聽者名之爲法。世尊。我等不爲僧德。何以故。如來聖僧修無爲故。世尊。我等不爲功德。何以故。是法界中無有功德鹹稱贊故。世尊。我等不爲修道。何以故。一切諸法究竟道故。世尊。我等不爲得果。何以故。無葉華果名爲解脫。世尊。我等不爲知苦。何以故。離于二行名爲解脫。世尊。我等不爲斷集。何以故。諸法究竟無和合故。世尊。我等不爲證滅。何以故。一切諸法畢竟滅故。世尊。我等不爲修道。何以故。離有無故。世尊。我等不修念處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等不爲正斷。何以故。一切諸法離善不善無記行故。世尊。我等不爲神足。何以故。一切諸法無去來故。世尊。我等不爲于根。何以故。一切諸根是離義故。世尊。我等不爲于力。何以故。一切諸法無力非力故。世尊。我等不爲于覺。何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不爲正道。何以故。無有去盡世間邊故。世尊。我等不爲修定。何以故。常寂定中無娆動故。世尊。我等不爲修慧。何以故。出世間慧無余雜故。世尊。我等不爲叁明。何以故。彼此明處畢竟無故。世尊。我等不爲解脫。何以故。性法善系故。世尊。我等不爲沙門。何以故。離結聚故名爲沙門。世尊。我等不爲婆羅門。何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不爲比丘。何以故。法性無壞故。世尊。我等不爲彼岸。何以故。六入常滅故。世尊。我等不爲少欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等不爲知足。何以故。法無取故。世尊。我等不爲寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不爲知識。何以故。不與叁界共住止故。世尊。我等不近親友。何以故。不見有二故。世尊。我等不爲阿練兒。何以故。叁界諸行皆阿練兒故。世尊。我等不修無诤。何以故。獨一無侶名爲無诤。世尊。我等不爲乞食。何以故。我等永斷于食相故。世尊。我等不畏一切生死諸行。何以故。不見實故。世尊。我等不怖畏避貪嗔愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。世尊。我等不勤斷結。何以故。一切煩惱其性如如無染汙故。世尊。我等不出我見。何以故。自身非身故。世尊。我等不淨諸見。何以故。諸煩惱性如如相故。世尊。我等不斷顛倒。何以故。常樂我淨性解脫故。世尊。我等不度諸流。何以故。不見此岸及彼岸故。世尊。我等不斷五蓋。何以故。是蓋解脫所貫穿故。世尊。我等不出諸纏。何以故。是真實際無纏相故。世尊。我等不爲斷悔。何以故。不悔真谛名爲沙門。世尊。我等不舍離疑。何以故。常信清淨解脫法故。世尊。我等不拔憂箭。何以故。爲解脫信所貫穿故。世尊。我等不爲涅槃。何以故。一切諸法究竟涅槃故。說是法時。二百比丘不起諸漏心得解脫。是時衆中二百比丘。先得四禅住增上慢。謂最後身輕慢他人。從坐起去作如是言。是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法。而今聞說非法非毗尼非導師說。富樓那言。我時即語文殊師利。是二百比丘從坐起去作如是言。是所說法與諸世間共相違反。文殊師利言。大德富樓那。有因緣故。是所說法與世相違。何以故。富樓那。世間住著陰界諸入。是諸人等。欲舍生死趣向涅槃。而不能知生死實性。永不可得即是涅槃。不知是中無生死行無至涅槃。忍是不知。言與生死世間相違。計有四谛者與是相違。第一義中無有是四。又無道無德。言相違者以住二故。若已住二便有相違。道平等故一切法等名爲無二。若解無二則不相違。若計我者有增上慢。有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下。是平等中不作上下無作無不作。若如是者名無增上慢。若無增上慢則無相違。如佛所說。我不與世诤世間與我诤。何以故。诤訟等事佛悉斷故。何等是名爲诤訟本。所謂是實是不實是正是邪。如佛說言。婆羅門所言實者。于汝意雲何。爲是虛妄非是實耶。正也邪也。若是俱無。汝以何事而得知也。爾時文殊師利。于二百比丘所去道前。化滿大火令不能過。隨所趣方皆見滿火而不能過。即以神力欲乘空去。上見鐵網而籠遮之。時是比丘。上見鐵網下見大火。不知方所驚怖毛豎。唯見趣向只陀林道。以雜蓮華而莊嚴之。及見多衆趣向佛所欲聽受法。即便回還至只陀林迦利羅華園向世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。富樓那言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。諸比丘言。大德富樓那。我是羅漢諸漏已盡。成就四禅具諸神通。我從文殊師利童子。聞相違法棄舍而去。見此佛土滿中大火而不能過。即以神力上升虛空。複見鐵網籠遮于上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。時佛告我。富樓那。若有大火能避大火無有是處。富樓那。若墮見網能出鐵網無有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是處。何以故。富樓那。是諸比丘有貪嗔癡火未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸比丘墮在見網。是故不能出于鐵網。富樓那。是諸比丘墮在愛水。能過大水無有是處。富樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所至。文殊師利力所持故見如是事。富樓那。貪欲嗔癡諸見有愛。如是諸法無有來處去無所至。從于顛倒妄想分別欲貪自他。由是故生死生無我無有所屬。若無亂心起正修行。于一靜處莊嚴修禅。若得禅已不起憍慢不住不著。定心所作觀察諸法。何法是因何法是緣。如是觀察如實而見。所謂無明緣行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無明滅則行滅。乃至憂悲大苦聚滅。是名正見。是無爲正位。無有過去無明可滅。無未來現在無明可滅。但不正思念便起無明。若無明滅不正思惟更不複起。若是不正思惟滅者無明亦滅。無明若滅名畢竟滅。是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知。是四大身癡無所知。如草木瓦礫。如影如焰。如我所說。是身如是是心如是。是意如是是識如是。是心無形色不可抱持。猶之如幻不可言說。非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者。知一切法本來不生若法不生即第一義。說是法時。是二百比丘不受諸法。諸漏永盡心得解脫。爾時薩遮尼乾陀子。失諸徒衆愁憂不悅來趣舍衛。至只陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所。共相問訊卻住一面白言。瞿昙。我數數聞沙門瞿昙以幻術力奪他徒衆。今乃親見。令文殊師利。破我徒衆將至佛所。受行邪法不來我所不受我教聽用在意。是時有一出家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。以親厚意語薩遮言。止止尼幹。勿于世尊及比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼幹聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥。持瓶往趣恒河。取水至于異處。以鑽鑽之甚大疲苦了不見酥。如是尼幹汝諸外道。欲修斷結受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷。猶如彼取恒河水人。複于世尊調伏法中而起嗔恚當墮地獄畜生餓鬼。又言。尼幹。複有一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著器中。以鑽鑽之。用功甚少大得生酥。從于生酥轉得熟酥。複因熟酥轉得醍醐如是尼幹。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。勤修勝進速得解脫。如彼智人爲得酥故以乳置器。又複尼幹。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償之尼幹于意雲何。是人爲損彼人不也。尼幹答言。不也勝志。如是尼幹。外道弟子如彼瓦器。破已便入如來法中。如得寶器增而無損。又複尼幹。如有商主愚無方便。將諸人衆至于非道。複有商主。有大智慧愍是諸人安置正路。如是尼幹。汝等如彼自稱爲師。是不知道者。不善道者。不見道者。不能說道。是故汝等引導衆生趣于非道。今者世尊爲大商主。知導善道。見道說道。導諸外道安置正路尼幹。汝之徒衆悉在于此汝可將去。是時余有萬二千人。還從薩遮服道而去。其余住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成沙門。爾時佛告勝志外道。汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故。是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故。我知是人于我信解。以我慢故不舍是見。爾時勝志語文殊師利。後末世中多有比丘起增上慢文殊師利言。善男子。後末世中法欲滅時。增上慢者甚爲難得。何以故不能修行得四禅故。得四禅已起增上慢。後末世中法欲滅時。諸比丘等不能住心況得四禅。是故善男子。後末世時增上慢者甚爲難得。又善男子。增上慢者凡有二種。何等二。一者信見。二者禅慢。起禅慢者。爲于利養及名稱故起增上慢是。信見者。起增上慢謗佛正法是。增上慢者當墮地獄畜生餓鬼。勝志問言。文殊師利。欲知他心是增上慢。當雲何知。文殊師利言。凡夫人者欲得涅槃實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖。當知此是凡夫之人增上慢也。非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖。當知是人即是凡夫是增上慢非是羅漢。是猶能淨報所施恩然非羅漢。若無一切結使煩惱。彼無所依是世福田。若有一切結使煩惱。則有所依非世福田。若在是中。當知是人爲增上慢。一切諸法攝入涅槃若于是中分別觀察。當知是人爲增上慢。一切諸法不應知不應斷。不應證不應修。不知此實。當知是人名增上慢。勝志問言。文殊師利。無增上慢者有何印相。文殊師利言。不違無滅。是無增上慢之印相。何以故。無有音聲…

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