《禅秘要法經》上

　　後秦弘始年鸠摩羅什等于長安逍遙園譯

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘衆千二百五十人俱。複有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩诃迦葉摩诃迦旃延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩诃迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。爲佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禅定。默然無言。時迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願爲我廣說法要。爾時舍利弗。即便爲說四谛。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。爲轉四真谛法。時迦絺羅難陀。心亦不寤複還佛所。爲佛作禮。爾時世尊。從禅定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願爲我轉正法輪爾時世尊。複爲廣說四真谛法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼淨。即持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。四體布地。向佛忏悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮繞佛叁匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毗陀論。違世羁經。日月星辰。一切技藝無不通達。複有何罪。出家以來。經曆多年。于佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親爲說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。爲其說法。亦無有益。唯願天尊。爲我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。谛聽谛聽。善思念之。我當爲汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦叁藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我系念。爾時佛告迦絺羅難陀。谛聽谛聽。善思念之。汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。叁世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普爲人天。開八正道汝好谛觀。莫令心亂。佛說此語時。衆中有五十摩诃羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者。爲我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但爲汝。亦爲未來諸放逸者。我今于此迦蘭竹園。爲迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄腭。定心令住。不使分散先當系念著左腳大指上。谛觀指半節。作泡起想。谛觀極使明了。然後作泡潰想。見指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行

　　觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀叁節。觀叁節已。心漸廣大。當觀五節。見腳五節。如有白光。白骨分明。如是系心。谛觀五節。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身暖熅心下熱。得此想時。名系心住。心既住已。複當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀胫骨。使肉褫落。自見胫骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生藏中。戶領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳産生。凡有叁億。口含生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生。二十戶是風蟲。從風氣起是諸蟲等。出入諸脈。遊戲自在火蟲動風。風蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往複凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。複有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各複還走入諸脈中複有四十戶蟲。戶領叁億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蛔蟲。更相纏縛。諸蟲口中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。複更長大。似如堈。乃至大如乾闼婆樓。或大或小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸蟲。唼食此山。流出膿血。有無數蟲。遊走膿裏。複見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。叁者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猨猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。叁者雨石。四者雨火。又其左腳似鸠槃荼鬼。右腳似于毗舍阇鬼。現醜惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負九種死屍。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。爲未來衆生。敷演廣說此甘露法叁乘聖種。時迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一谛觀。經九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。于日後分。次第修得四沙門果。叁明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依叁昧故。生分已盡。不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯願天尊。重爲廣說。爾時世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調伏。隨順佛教。系心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩诃迦絺羅難陀。初製系念法。告諸四衆。若比丘。若比丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無爲道者。應當系念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猨猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生叁界種。依因此心。墮叁惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　佛告阿難。汝今見此摩诃迦絺羅難陀比丘。因不淨觀。得解脫不。汝好受持。爲衆廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。谛聽谛聽。善思念之。第二觀者。系念額上。谛觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白淨。身體完全。節節相拄。複見前地諸不淨聚如上所說。不淨想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不淨聚。夜叉吸去。複當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見叁骨人。見叁骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見叁十骨人。見叁十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內。滿中骨人。前後左右。行列相向。各舉右手。向于行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向于行者。心複廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向于行者。于時行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。于四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沈沒。此想成時。複更忏悔。但純見水。湧住空中。複當起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光湧出叁昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。爲汝及未來一切衆生等。說是白骨白光湧出叁昧門。爲攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。…

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