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《佛說觀佛叁昧海經》

「經集部」經文643卷15頁碼:P0645
東晉 佛陀跋陀羅譯

  《佛說觀佛叁昧海經》二

  東晉天竺叁藏佛陀跋陀羅譯

  觀相品第叁之二

  佛告父王。雲何名菩薩降魔時白毫相光。魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋迦子棄國如唾。坐道樹下肌骨枯槁。形體羸瘠如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星。骨節相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿昙體羸骨如腐草。雖有光色余命無幾曼道未成。宜往敗之。嗔目大怒敕諸夜叉速集軍衆。吾今欲行下閻浮提往征瞿昙。是時魔子名薩多羅。長跪白父。淨飯王子其生之時。萬神侍禦光徹衆天。其人慈悲普覆一切。今爲群生坐于道樹。父王雲何。興惡逆意。魔即怒曰。汝幼無知。乃言瞿昙有勝道德。瞿昙身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子複白言。瞿昙體羸不食故爾。觀其光色如金。剛山紫焰流出。恬坐六年心無傾搖。觀其面貌曾無畏色。唯願大王。且住天宮不願往攻。波旬複言。汝但默然。何須多雲。時夜叉主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地爲魔作禮。白言天王。何所敕令。波旬告曰。汝以我聲遍敕六天。告下鬼王並諸八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神。一切皆集往瞿昙所。是時諸鬼。猶如雲起從四面集。或有諸鬼首如牛頭有四十耳。于其耳中生諸鐵箭。赤焰上起高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜熱鐵丸。複有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼睫長大如霹雳炎。項上有口口吐熾火。身上諸毛猶如劍樹。複有諸鬼倒住空中有十二腳。于其足跟有千刀輪。頭如太山。于其頭上五百劍樹。樹頭火起。複有諸鬼。婉轉腹行負鐵圍山穹脊而至。複有諸鬼。一頸多頭口有千舌。于其舌上生棘刺樹。毛鬣上沖毛端雨血。吐刺疾走騰空而至。毗舍阇鬼發大惡聲。氣踴如雲雨熱鐵丸倏忽而到。鸠槃茶鬼蹲踞土埵現其醜形。富單那鬼其形黑瘦。頭戴大镬盛熱鐵丸。手執刀輪。左腳踏狗。右腳踏狼。奔走而至。諸羅刹王背黑如漆。胸白如月。眼如盛火。頭發蓬亂如縛刺束。狗牙上出狀如[金*冊]劍。手十指爪利如鋒芒腳有十爪縱橫如劍。以鐵羁頭疾走而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六面。膝頭兩面舉體生毛狀如箭镞。奮身射人。張眼焰赤血出流下。與諸凶類疾走而到。複有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻有十叁鼻。左肩擔山右肩負火。手捉利劍腳蹑師子。哮吼而至。複有諸鬼其身如雲。霹雳火起如團雲頭。于團雲邊有百千萬龍。不見其身但見吐毒。于十方面。一切惡事如雲而集。鬼子母神將其諸子。各執一石壁方十裏。岩崿可畏競馳而至。複有諸鬼卷脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火。火焰上化化生諸鬼。擔面而走。是時魔王。顧視夜叉告令諸鬼。今者鬼兵既已雲集。瞿昙善人。或能知咒。當興四兵。以魔王珠化作四兵。象馬車步列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔複更念。如此軍衆或不能淹降伏瞿昙。複脫寶冠持擬地下。其冠光明迳至下方。當閻羅王化人宮上。高聲大呼告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟。火車爐炭。一切都舉向閻浮提。欲滅瞿昙擲置其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方複有十八小地獄。以爲圍繞。南方十八鬲以爲圍繞。西方十八鬲以爲圍繞。北方十八鬲以爲圍繞。地下自然有熾猛火。燒然鐵城鐵網俱熾一切熱焰周回還旋。下過十八鬲。若有衆生犯五逆者。身滿其中受如此苦。晝夜不息間無空缺。劫欲盡時四門自開。諸罪人等見東門外一切劍林。如清涼林從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第叁鬲。乃至于上走趣東門。羅刹獄卒以熱鐵叉逆刺其眼精。如融銅流出于地即時躄倒遍滿十八鬲中。其心迷悶滿一小劫。爾乃還起複向南門。如是四方如前無異。晝夜受苦迳一大劫。劫盡更生余小地獄。其余衆獄形狀大小受報輕重。形類好醜一切雜報。慈叁昧中當複廣說。時諸獄卒。城東八千。叁方亦爾。一一獄卒頭發如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百千種。一一耳中煙焰俱起。唇口牙齒過于羅刹百千萬倍。角如牛角角端生劍。五方異見。身體赤黑如癞病狗。有四百尾。于其尾頭濃血沸屎。有鐵[口*(隹/乃)]蟲纏其身體。手捉鐵叉腳下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風。各以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影隨形。逐罪人來。俄頃之間到道樹邊。一時雲集欲興惡逆。菩薩是時俨然不動。入勝意慈。魔王诪張奮武振吼。敕諸兵衆。汝等速疾逼害瞿昙。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更相加積交橫空中。四面諸鬼同時俱作然。其火箭不近菩薩。是時菩薩。徐舉右臂申眉間毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毛中流出衆水。澍如車軸雨大火上。大火暫滅唯煙氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生千生百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉罪起舉人。盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山。龛室千萬。有白師子盤身爲座。于其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝意慈。如是莊嚴如須彌山。放叉擲地。有七寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電光暫時得見。諸受罪人。六情諸根猛火速起。節頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌叉手向白毫相。即時心開。見白毛中人如己無異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令心熱惱暫得清涼。即皆同時稱南無佛。以是因緣。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見出家。既出家已。破二十億洞然之結。成須陀洹。魔見是相。憔悴懊惱卻臥床上。魔有叁女長名悅彼。中名喜心。小名多媚。時魔叁女至父王所。長跪叉手爲父作禮啓言。父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門瞿昙結誓深重。今坐道樹要壞我民。是故愁耳。女白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾著雜寶冠。容媚挺特過踰魔後。百千萬倍。眄目作姿現諸妖冶。璎珞晃耀光翳六天。乘羽寶車。安施寶帳垂諸天華。于華須頭諸化玉女。手執樂器鼓樂弦歌聲萬種音凡在世人之所憙樂。一一玉女。從五百女以爲侍禦。缯蓋幢幡如雲而下。身毛孔中香煙芬馥。有百千色。玄黃昱爍甚適人目。安庠徐步至菩薩所。下車合掌禮敬菩薩。旋繞七匝。白菩薩言。太子生時。萬神侍禦七寶來臻何棄天位來此樹下。我是天女盛美無比。顔貌紅輝六天無雙。今以微身奉上太子。供給左右可備灑掃。我等善能調身按摩。今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天百味。太子寂然身心不動。以白毫擬。令天叁女自見身內膿囊涕唾。九孔筋脈一切根本。大腸小腸生藏熟藏。于其中間。回伏婉轉踴生諸蟲。其數滿足有八千戶。戶有九億諸小蟲等。蟲遊戲時走入小腸。皆有四口張口上向。大蟲遊戲入大腸中。從大腸出複入胃中。冷病起時胃管閉塞。蟲不得入故食不消。脾腎肝肺心膽喉嚨。肺腴肝鬲。如是中間複生四蟲。如四蛇合。上下同時唼食諸藏。滓盡汁出。入眼爲淚。入鼻爲涕。聚口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉生諸蟲。細于秋毫數甚衆多不可具說。其女見此即便嘔吐從口而出。無有窮盡。即自見身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化生九色死屍。如九相觀。九相觀者。一者新死相。或見死人。身體正直無所複知。想我此身亦當複爾與此無異。故曰新死相。二者青淤相。或見死人。一日至于七日。身體青膖瘀黑相。我所愛身亦當複爾與此無異。故曰青瘀相。叁者膿血相。或見死人。身已爛壞血流塗漫。極爲可惡不可瞻視。我所愛身亦當複爾。故曰膿血相。四者绛汁相。或見死人。身體縱橫黃水流出狀似绛汁。我所愛身亦當複爾。故曰绛汁相。五者食不消相。或見死人。爲烏鳥所食。蟲狼所啖。爲蠅所蛆。其肉欲盡或半身在。我所愛身亦當複爾。故曰食不消相。六者筋纏束薪相。或見死人。皮肉已盡止有筋骨相連。譬似束薪。由是得成而不解散。我所愛身亦當複爾。故曰筋纏束薪相。七者骨節分離相。或見死人。筋已爛壞骨節縱橫不在一處。我所愛身亦當複爾。故曰骨節分離相。八者燒燋可惡相。或見死人。爲家火所燒。野火所焚。燋縮在地。極爲可惡不可瞻視。我所愛身亦當複爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相。或見久昔幹骨。若五十歲。至百歲二百歲叁百歲時。骨還變白。日曝徹中。火從骨上焰焰而起。火燒之後風吹入地還歸于土。是名略說九相。是爲菩薩始在樹下初開不淨觀門。時叁魔女。自見背上。複負老母。發白面皺。唇口喎僻。手腳缭戾。顔色津黑。猶如僵屍。胸前複抱一死小兒。于六竅中流出諸膿。膿中生蟲正似蛔蟲。諸女見此愕然驚嘷。卻行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐水火。耳出諸風體堅如鐵。自見女形。醜狀鄙穢。乃當如是。于其鄙處有諸小蟲。蟲有四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈根。九十有九。直下流注至諸蟲頂。共相灌注徹諸蟲心。諸女人等。從無數世造諸邪行。惡業因緣獲得如是不淨醜身。複有諸蟲如手臂钏。團栾相持而有衆口。口生五毒唼食女根。諸女人等先世之時。邪淫行故。獲臭惡身以爲莊嚴。諸女見已心極酸苦如箭入心。卻行之時匍匐而去。如羸駝步。初舉足時節節火起。其發黃黑如刺棘林。以自纏身。呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒。奮劍豎色即欲直前。魔子谏曰。父王無辜。自招瘡疣菩薩行淨難動如地。雲何可壞。作是谏時。菩薩複以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第叁禅。餓鬼見白毛。毛端皆有百千萬億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝意慈心叁昧。各以右手將左指頭。爪端生乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽滿身心踴悅。發菩提心。因是心故舍餓鬼苦。是諸鬼等自見其身。如似白玉。似琉璃山。似頗梨山。似黃金山。似馬瑙山。身諸毛孔似真珠貫。眼目明淨似明月珠。身諸煙焰如雜寶雲。所執刀杖似七寶臺。七寶臺內重鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見化菩薩坐于花臺。各各異說諸罪人報。汝等前世坐作惡業故。獲如此可惡之形說是語時。是諸鬼神有發無上菩提心者。有種聲聞辟支佛因緣者。有于來世當生人天勝樂處者。是時魔王忽然還宮。白毫隨從直至六天。于其中間。無數天子天女。見白毛…

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