《佛藏經》上 ▪第3页

　　姚秦龜茲叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁。謂是真道。但充衆數如放牛人。但樂讀經不入真際。但悅人意貴于名利。善巧世事不淨說法。但能巧語行世間道。無有威德破涅槃因。舍聖默然不樂禅定。晝夜常好談論诤訟。臥厚被褥尚無一念隨順禅定。何況能得成沙門果。是人睡眠常與俗心相應。初夜後夜不修順忍樂于下法。是人亦多得供養衣服飲食。何以故。是人常爲惡魔所攝樂淺近語。于第一義不能勤學。不能誦持第一深經。聞則驚畏舍于淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養。生貪著心作是念言。我等亦當習是言論。舍利弗。是人舍于無上法寶墮在邪見。是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而爲說法。以利養故稱贊于佛及法與僧。但求活命爲財奴仆。貪重衣食贊己所樂。若行布施得生天上。于佛法中施爲下法。贊以爲最而作是言。大施因緣得生天上。不知語言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人舍第一義。舍利弗。如是說法。或時有人生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說有我人壽者命者。憶想分別無所有法。于阿毗昙修妒路中自爲議論。或說斷常或說有作或說無作。舍利弗。我法爾時多外道法。令諸衆生正見心壞。如是舍利弗。我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時毀壞。舍利弗。若有比丘。不能舍是有所得見我見人見。不解如來隨宜所說。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法。信心清淨而不驚疑。即便還應導引衆人入實相義。便應出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不舍如是見者。是名外道。舍利弗。我以世俗因緣假說有我。非第一義。若有人言。我亦複以世俗因緣而說有我。是人若能通達無生無滅無相之法。與我所說不相違者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如來何故隨世因緣。于無我法而說有人。如來不應爲世間故作不實語。又諸經中多說有人。佛所說者不應虛也。舍利弗。應答是人。佛說諸法皆空無主無性。但是虛妄非第一義。如來不以第一義故。說有我人。聖人言說無所貪著。無智慧人無與佛等亦無過者。舍利弗。如來智慧不可思議。以是智慧知衆生心。甯當有人與佛等者。佛爲大龍大法之王。不應難言。佛說有人一切世間常共我诤。我常不與世間共诤。舍利弗。說有我者甚可哀愍。此中無法亦無有我。多有衆生不解如來隨宜所說。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見而不爲邪見。能知邪見者即是正見。舍利弗。邪見終不變作正見。見不知見。舍利弗。諸佛如來阿耨多羅叁藐叁菩提。一切世間所難得信。我于諸天一切世間。是最可信非不可信。舍利弗。我所說法爲至彼岸。是中亦無至彼岸者。我所說法爲盡諸行。是中亦無盡諸行者。我所說法爲寂滅故。是中亦無有寂滅者。我所說法爲滅度故。是中亦無有滅度者。我所說法爲解脫故。是中亦無有解脫者。我所說法爲諸智故。是中亦無有諸智者。我所說法爲淨垢故。是中亦無有淨垢者。舍利弗。如來爲天說法亦無有天。爲人說法亦無有人。爲衆生說法亦無有衆生。舍利弗。如來說明及與解脫。是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念。我說空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來所說經法章句。是中無有說者。諸惡人等得此章句爲他人說。亦複以我爲師。無有如來聖衆功德。而自爲僧數。舍利弗。譬如猕猴群不似忉利天。如是衆惡人。不似我聖衆。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語言。自謂沙門。似如癡人見猕猴群謂忉利天。舍利弗。中有出家人喜樂問難。得值善師爲說名色寂滅語言道斷。無起無失。通達無相。得聞如是無生無滅無相之法。不驚畏者。當知是人已曾供養無量諸佛。能知我法可名聖衆◎

　　◎淨戒品第五之一

　　佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則于佛法不可滋味。憎說法者不樂親近。何等爲十。舍利弗。破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱。于持戒者嗔恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。複次舍利弗。破戒比丘衆所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所舍遠。是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。複次舍利弗。破戒比丘逢見比丘衆。自知不同惡心舍離。懷愧恥故不能入衆。舍利弗。是名破戒比丘叁憂惱箭。必墮惡道。複次舍利弗。破戒比丘毒惡心盛不可化喻。猶尚無有外道戒法。況于淨戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。複次舍利弗。破戒比丘以他財物自養其身。我說此人爲重擔者。所以者何。行者得者應受供養。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘當于百千億萬劫數。割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一發爲千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。咒能消他衣服飲食臥具醫藥。舍利弗。破戒比丘著聖法服。猶尚不應入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人于天人中是爲大賊。一切世間皆應遠離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所。破戒之人如來手遮。非我弟子。何況一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最爲臭穢。清淨諸天欲遊戲時。不應得見若見則遠。如是舍利弗。破戒比丘如彼叁屍臭穢不淨。智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘于我法中爲是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。于持戒者則爲毒惡。舍利弗。正使叁屍臭穢滿地。我能于中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是爲沙門中卑陋下賤。爲沙門中朽壞弊惡。爲沙門中秕糠。爲沙門中垢。爲沙門中濁。爲沙門中汙。爲沙門中曲。爲沙門中粗。爲沙門中失聖道者。如是人等。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人于我法中。爲是逆賊。爲是法賊。爲是欺诳詐僞之人。但求活命貪重衣食。是則名爲世樂奴仆。舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘亦複如是。不名在家不名出家命終之後直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴爲鼠。欲捕鼠時則飛空爲鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦複如是。既不入于布薩自恣。亦複不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒屍殘木不複中用。如是比丘。無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品。但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取布施樹木華果。爲貴人使。及論國土吉凶安危戲笑衆事諸不善語。常于日夜伺求塵染。比丘如是。身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄。舍利弗。是破戒比丘樂于闇冥。如彼蝙蝠。聞說正經以爲憂惱。所以者何。如實說故。世間之人不喜實說但樂順意。如是比丘于說法者心不清淨。重更爲罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。複次舍利弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不淨。身口意業不淨威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語不能護口。心常馳騁染于垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。後去不淨著栴檀香。複去栴檀如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣無栴檀香。舍利弗。人以清淨信等諸根出家學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等爲惡知識。惡知識者。常好調戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失于生天之樂。況涅槃道。但能修集破法罪業。與破法者而共從事。是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒。身死之後入于惡趣。雲何惡趣。惡趣名爲地獄畜生餓鬼阿修羅道。複有惡道如阿由勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目迦蟲。是人多生此諸蟲中。舍利弗。是人隨惡知識。若生人中父母生離死亡喪失。親裏衰惱國土破壞。生八難中舍八樂處。多欲怒癡常好戲調。輕躁無羞言語散亂。不能攝心癡如白羊。爲貪欲嗔恚愚癡所壞。聾痖盲瞎手腳攣躄。共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法不與佛衆而共和合。起是惡業。惡人共生樂下劣法。于正見中生邪見想。于邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能爲厭離滅道涅槃生心。舍利弗。遇惡知識而得如是諸衰惱患。有是相貌。是人聞是諸深經法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經中說。破戒比丘有大重罪。何因緣故名爲破戒。破所受戒難可教語。行無常准多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪嗔癡行樂諸雜語。名爲破戒。複有樂多事務。樂多諷誦。樂多睡眠。所言不順無有次第。說不清淨貪著我人壽者命者。是故名爲弊惡比丘。不知節量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利。樂爲國使汙染諸家。樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上好爲白衣說外道法。心常舍離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應于法。受生米谷錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有嗔相悭貪不信。不識恩義多懷貪欲。睡眠戲調疑悔嗔恨。覆藏罪惡。好自專執。嫉妒谄曲無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺诳贊美其身。多作方便開利養門。陵踐白衣僞現親厚。因勢得財以誇衆人。毀破戒品定慧解脫品。解脫知見品。于佛法衆心不定信。不信業報貴于現利。謂無後世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人于我法中。便是屎尿臭穢不淨。是人成就身口意業命不清淨故。命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來及弟子衆。常所遠離。余好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不淨器同于不淨。不複任用。如是舍利弗。若在家出家親近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顔色毀悴破失威儀。命終之後生地獄中。舍利弗。如是惡人諸佛如來及弟子衆。並余求道好滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不淨器。不複任用。如是舍利弗。若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗。此惡比丘亦複如是。雖坐衆中著聖法服。然是比丘惡相猶現。梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則嗔恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄◎

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