《佛說寶雨經》八

　　唐天竺叁藏達摩流支譯

　　◎雲何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩作是思惟。住無诤行及住寂靜行。若有天龍藥叉健達縛等他心神通。能知我心心所有法。是故我應如理作意。遠離不如理作意。于如理法中增廣修習。是名菩薩善行阿蘭若念處。雲何菩薩善行村邑聚落國土王都念處。善男子。菩薩若有非法之處當須舍離。所謂酒肆淫裏王家。博弈醉徒聚戲歌舞。非是出家之所行處皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。雲何菩薩善行利養承事尊重贊歎念處。善男子。菩薩能于利養等中發如是心。爲諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生于愛染。亦不爲己執我我所。所受之物與一切有情共之。回施一切苦惱之者。由此因緣菩薩所得利養等事。終不倚恃而生我慢貢高之心。作是思惟。所得名聞利養等事。體性空寂都不可得。終當磨滅敗壞之法。不可信也。誰有智者于無常法中而生愛著。複起憍逸我慢貢高。是名菩薩善行利養等念處。雲何菩薩善行如來施設學處念處。善男子。菩薩作是思惟。過去諸佛習是學處。既能修習已現等覺入般涅槃。未來諸佛如是修習。當現等覺入般涅槃現在諸佛既修習已。今現等覺入般涅槃。菩薩摩诃薩。能于如是所學之處。發起信心尊重勇猛。依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。雲何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩薩于煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之。從何因起何緣所生。如是緣起。如是緣生。悉皆舍離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。善男子。菩薩成就此十種法。恒常證得叁摩呬多心◎

　　◎複次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。何等爲十。一者誓願堅固。二者謙下自卑。叁者無厭棄。四者無所著。五者離過患。六者見功德。七者不自贊。八者不毀他。九者戒具足。十者諸天之所親近。善男子。雲何菩薩誓願堅固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信及意樂具足。于諸佛所深起信心。設因護命不毀誓願亦無轉動。由誓願堅牢故得謙下心。心謙下故得無我慢。人所棄舍糞掃之服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無疲倦亦不棄舍。由是義故無所執著。雖雲此衣粗弊爛壞複生汙垢多諸蚤虱不以爲患。見其功德糞掃衣仙人服用。如來所贊佛說吉祥。遠離悭貪隨順聖種。以是因緣得不自贊。亦不毀他得戒具足。戒具足故諸天來下而親近之。恒爲諸佛之所稱歎。諸大菩薩而訓誨之。複得人非人等之所擁護。若聚落城邑刹帝利婆羅門等頂戴尊重。同梵行者常所咨嗟。善男子。菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因緣故行下劣行

　　佛言。善男子。諸菩薩等有大勢力。方能行此下劣之行。無勢力者則不能行。何以故。大力菩薩爲護世間。而能對治未起煩惱。非無力者行下劣也。善男子。于意雲何。如來行解爲廣大耶爲下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我今于此不堪詶對。何以故。如來無所證無行解。以不見法故不可測量。我今何能辯如來所行優劣。佛言。善男子。于汝意雲何。如來于四洲中一切有情天龍藥叉健達縛等。示現如是下劣之行。複爲如是衆生贊歎杜多功德。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來爲調伏初發趣大乘。對治一切有情未起煩惱故。示現下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢力諸菩薩等。爲欲調伏諸有情故。著糞掃衣而無下劣亦複如是。善男子。是名菩薩受糞掃衣

　　複次善男子。諸菩薩成就十法受用叁衣。何等爲十。一者知足。二者少欲。叁者遠離希求。四者無積聚。五者離損失。六者離積聚損失苦惱。七者離憂惱。八者離愁歎。九者無所取。十者勤修習故盡諸有漏。善男子。菩薩于下劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲故無所希求。不希求故曾無積聚。無所聚故無損失。以不損失故即無苦惱。無苦惱故無有愁歎。無愁歎故亦無所受。無所受故能勤修習盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法得受用叁衣

　　複次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。何等爲十。一者不隨貪愛行。二者不隨嗔怒行。叁者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五者不隨悭吝嫉妒行。六者不隨我慢行。七者不隨令他了知名稱行。八者不隨尊重利養行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。善男子。菩薩成就此十種法。是故說名不隨他行

　　複次善男子。菩薩成就十種法名爲乞食。一者爲攝受諸有情故而行乞食。二者爲次第故而行乞食。叁者爲不疲厭故而行乞食。四者爲知足故而行乞食。五者爲分布故而行乞食。六者爲不耽嗜故而行乞食。七者爲知量故而行乞食。八者爲善品現前故而行乞食。九者爲善根圓滿故而行乞食。十者爲離我執想而行乞食。善男子。雲何菩薩攝受有情乃至爲離我執想。善男子。菩薩見一切有情受諸苦惱。雖複成就微少善根。而此善根暫時非久。爲欲攝益如是有情故。而行乞食。菩薩入于城邑聚落之時。住于正念具足威儀。諸根寂然亦不高舉不令放逸。得次第故終不舍彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門若刹帝利。居士大家次第乞時。從一家詣一家。乃至事畢終無違越。唯除惡處不應乞食。所謂惡狗家新産犢家惡種類家。若男子若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。諸外道處。如是之處皆應舍置。菩薩次第乞食之時。不生厭離亦不疲倦。于彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足。于好于惡隨應受取。若得食已至于住處。收缽多羅及以衣服。于如來像前。或製多前。或窣堵波前。供養恭敬尊重贊歎。以所得食分爲四分。一分施與同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡趣有情。一分自食。菩薩雖食而于食事無貪無染亦無愛著。唯爲活命而受于食。不使身羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。身若極重增長睡眠。菩薩食已能令善品增長現前。由勤修故無有懈怠亦無懶墮。而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠離我執。得無我故能舍身肉施與有情。善男子。菩薩成就此十種法能行乞食

　　複次善男子。菩薩成就十種法得于一坐。何等爲十。一者坐菩提道場。諸魔驚怖而獨不動。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨不動。叁者得出世般若。諸魔驚怖而獨不動。四者得出世智。諸魔驚怖而獨不動。五者證其空性。諸魔驚怖而獨不動。六者證諸法如實。諸魔驚怖而獨不動。七者證正覺道。諸魔驚怖而獨不動。八者證于實際。諸魔驚怖而獨不動。九者證于真如。諸魔驚怖而獨不動。十者得一切智。諸魔驚怖而獨不動。言一坐者。所謂一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十種法能得一坐

　　複次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等爲十。一者不恣貪食。二者無染著食。謂得食已于時非時。不應更受。若蘇油石蜜等種種滋味。叁者若見他人受蘇等時不起嗔惱。四者若他人受蘇等時不生嫉妒。五者菩薩行一食時。若遇重病應受蘇等。六者菩薩行一食時。必有命難應食蘇等而便受之。七者菩薩行一食時。若有廢修善法之難。應食蘇等而便受之。八者菩薩行一食時。若有如上叁難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時。若有叁難。應食蘇等而不疑惑。十者菩薩行一食時。若有叁難。須食蘇等當作藥想。善男子。菩薩成就此十種法故得一食

　　複次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何等爲十。一者久住梵行。二者于毗奈耶而得善巧。叁者諸根圓滿。四者具足多聞。五者善說法要。六者離我所執。七者猶如野獸。八者得身遠住。九者得居寂靜。十者不厭離無蓋覆。善男子。雲何菩薩久住梵行乃至不厭離阿蘭若。善男子。菩薩舍家出家。于毗奈耶中叁業清淨具足屍羅。性多善巧樂習威儀。于佛所說長幼法中。不假他緣自能解悟。及于教義能得善巧。又能了知持犯之處。見持戒者能生恭敬。見毀戒者便能舍離。又複多時數數悔過。于所作罪追悔惡作終不覆藏。複能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造惡業。招異熟果時分長短。菩薩修行清淨故得諸根圓滿眼根不減。耳根無缺。身分具足。方堪住彼白瑪若拙。獨靜無人不爲惱亂。乞食易得非遠非近。多諸林木花果枝葉皆悉茂盛。清淨美水取不爲勞。龛室安隱無有惡獸。山路幽靜去住無難。如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝夜叁時恒常修習。誦經之聲不粗不細。善攝諸根不令變異。所受用物皆悉清淨。了知諸法差別之相。舍離惛沈思惟教理。其心不動亦不外緣。若有王王子及刹帝利婆羅門等至菩薩所。菩薩見已恭敬問訊贊言。善來大王。如所敷設請王就坐。王若坐時菩薩亦坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動。菩薩即應贊言。大王善能利益王之國內。多有持戒福德多聞智慧沙門。若婆羅門之所居住。無有盜賊及官人等之所侵欺。複觀王等諸根寂然安隱調伏。菩薩爾時當爲演說種種諸法。王若不樂說種種法。菩薩即當隨順說厭離法。王若不欲樂聞厭離之法。即應爲說如來甚深廣大之法及大威德。如是及余人間聚落婆羅門刹帝利諸有來者。隨宜爲說亦複如是。菩薩以多聞故即能說法。令聽聞者心皆歡喜。于菩薩所生淨信心。以能說法修習善品對除煩惱。又以多聞力故得離我執。複能遠離我執怖畏故。于白瑪若拙不驚不懼得無所畏。菩薩住白瑪若拙。現前觀察無所住著。非如野獸無所觀察。菩薩住白瑪若拙。無有怖畏無有過患。非如野獸恒畏中傷。菩薩住白瑪若拙。爲聚落中若男若女若童男若童女散亂心故。爲攝受正法故。爲無所住著故。非如野獸爲護命故。遠避人間。菩薩由遠住故得現前寂靜。見阿蘭若有大功德。複見寂靜無厭離無覆蓋。修習諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得白瑪若拙住

　　複次善男子。菩薩成就十種法能樹下坐。何等爲十。一者不得依止極近聚落樹下而坐。二者不得依止極遠聚落樹下而坐。叁者不得依止棘刺稠林樹下而坐。四者不得依止葛蒙密蔓及猕猴處樹下而坐。五者不得依止枯葉樹下而坐。六者不得依止猿猴住處樹下而坐。七者不得依止多有鳥處樹下而坐。八者不得依止惡獸住處樹下而坐。九者不得依止近道路處樹下而坐。十者不得依止粗惡人處樹…

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