《楞伽阿跋多羅寶經》二

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　一切佛語心品之二

　　爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言。世尊。世尊修多羅說如來藏自性清淨。轉叁十二相。入于一切衆生身中。如大價寶垢衣所纏。如來之藏常住不變。亦複如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實妄想塵勞所汙。一切諸佛之所演說。雲何世尊。同外道說我言有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者離于求那周遍不滅。世尊。彼說有我。佛告。大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。有時說空無相無願如實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句。說如來藏已。如來應供等正覺。爲斷愚夫畏無我句故。說離妄想無所有境界如來藏門。大慧。未來現在菩薩摩诃薩。不應作我見計著。譬如陶家于一泥聚以人工水木輪繩方便作種種器。如來亦複如是。于法無我離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故說如來藏。不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故說如來藏。令離不實我見妄想。入叁解脫門境界。悕望疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故如來應供等正覺。作如是說。如來之藏若不如是則同外道所說之我。是故大慧。爲離外道見故。當依無我如來之藏。爾時世尊欲重宣此義而說偈言

　　人相續陰　　緣與微塵　　勝自在作

　　心量妄想

　　爾時大慧菩薩摩诃薩。觀未來衆生。複請世尊。唯願爲說修行無間如諸菩薩摩诃薩修行者大方便。佛告大慧。菩薩摩诃薩成就四法。得修行者大方便。雲何爲四。謂善分別自心現。觀外性非性。離生住滅見。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩诃薩。成就四法得修行者大方便。雲何菩薩摩诃薩善分別自心現。謂如是觀叁界唯心分齊離我我所。無動搖離去來。無始虛僞習氣所熏。叁界種種色行系縛。身財建立妄想隨入現。是名菩薩摩诃薩善分別自心現。雲何菩薩摩诃薩善觀外性非性。謂炎夢等一切性。無始虛僞妄想習因。觀一切性自性。菩薩摩诃薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩诃薩善觀外性非性。雲何菩薩摩诃薩善離生住滅見。謂如幻夢。一切性自他俱性不生。隨入自心分齊。故見外性非性。見識不生。及緣不積聚。見妄想緣生。于叁界內外一切法不可得。見離自性生見悉滅。知如幻等諸法自性。得無生法忍得無生法忍已。離生住滅見。是名菩薩摩诃薩善分別離生住滅見。雲何菩薩摩诃薩得自覺聖智善樂。謂得無生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識五法自性二無我相。得意生身。世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生者。譬如意去迅疾無礙。故名意生。譬如意去石壁無礙。于彼異方無量由延。因先所見憶念不忘。自心流注不絕。于身無障礙生。大慧。如是意生身。得一時俱菩薩摩诃薩意生身如幻叁昧。力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時俱生。猶如意生無有障礙。隨所憶念本願境界。爲成熟衆生。得自覺聖智善樂。如是。菩薩摩诃薩得無生法忍。住第八菩薩地。轉舍心意意識五法自性二無我相身。及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩诃薩成就四法得修行者大方便。當如是學

　　爾時大慧菩薩摩诃薩。複請世尊。唯願爲說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故。我及諸菩薩離一切性有無妄見。無妄想見漸次俱生。佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內。外緣者。謂泥團柱輪繩水木人工。諸方便緣有瓶生。如泥瓶縷疊草席種芽酪酥等。方便緣生亦複如是。是名外緣前後轉生。雲何內緣。謂無明愛業等法得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無差別。而愚夫妄想是名內緣法。大慧。彼因者有六種。謂當有因。相續因。相因。作因。顯示因。待因。當有因者。作因已內外法生。相續因者。作攀緣已內外法生陰種子等。相因者。作無間相相續生。作因者。作增上事如轉輪王。顯示因者。妄想事生已相現作所作。如燈照色等。待因者。滅時作相續斷不妄想性生。大慧。彼自妄想相愚夫。不漸次生不俱生。所以者何。若複俱生者。作所作無分別。不得因相故。若漸次生者。不得我相故。漸次生不生。如不生子無父名。大慧。漸次生相續方便不然。但妄想耳。因攀緣次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計著相故。漸次俱不生。自心現受用故。自相共相外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相。當離漸次俱見。爾時世尊欲重宣此義而說偈言

　　一切都無生　　亦無因緣滅

　　于彼生滅中　　而起因緣想

　　非遮滅複生　　相續因緣起

　　唯爲斷凡愚　　癡惑妄想緣

　　有無緣起法　　是悉無有生

　　習氣所迷轉　　從是叁有現

　　真實無生緣　　亦複無有滅

　　觀一切有爲　　猶如虛空華

　　攝受及所攝　　舍離惑亂見

　　非已生當生　　亦複無因緣

　　一切無所有　　斯皆是言說

　　爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。世尊。唯願爲說言說妄想相心經（此同上佛語心也）。世尊我及余菩薩摩诃薩。若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。以言說所說二種趣。淨一切衆生。佛告大慧。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計著言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生。從覺已境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虛僞計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。爾時大慧菩薩摩诃薩複以此義勸請世尊。唯願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故。雲何何因衆生妄想言說生。佛告大慧。頭胸喉鼻唇舌龂齒和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想爲異爲不異。佛告大慧。言說妄想非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義。而有顯示。是故非異非不異。大慧複白佛言。世尊。爲言說即是第一義。爲所說者是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義聖樂。言說所入是第一義。非言說是第一義第一義者。聖智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無性故。言說相不顯示第一義。複次大慧。隨入自心現量。故種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相。爾時世尊欲重宣此義而說偈言

　　諸性無自性　　亦複無言說

　　甚深空空義　　愚夫不能了

　　一切性自性　　言說法如影

　　自覺聖智子　　實際我所說

　　爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。世尊。唯願爲說離有無一異俱不俱非有非無常無常。一切外道所不行。自覺聖智所行。離妄想自相共相。入于第一真實之義諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相。無開發本願譬如衆色摩尼境界。無邊相行。自心現趣部分之相一切諸法。我及余菩薩摩诃薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。令一切衆生一切安樂具足充滿。佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。谛聽谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內外性。依于一異俱不俱有無非有非無常無常。自性習因。計著妄想。譬如群鹿爲渴所逼。見春時炎而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫無始虛僞妄想所熏叁毒燒心樂色境界見生住滅。取內外性。墮于一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受如乾闼婆城。凡愚無智而起城想。無始習氣計著想現。彼非有城非無城。如是外道。無始虛僞習氣計著。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量。譬如有人夢見男女爲馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴。自身入中覺已憶念。大慧。于意雲何。如是士夫于前所夢憶念不舍。爲黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現量。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他余離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本。壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄。譬如翳目見有垂發。謂衆人言汝等觀此。而是垂發畢竟非性非無性。見不見故。如是外道。妄見悕望依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他。譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道惡見悕望。依于一異俱不俱有無非有非無常無常想一切性生。譬如水泡似摩尼珠。愚小無智作摩尼想計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏。于無所有說有生。緣有者言滅

　　複次大慧。有叁種量五分論。各建立已得聖智自覺。離二自性。事而作有性。妄想計著。大慧。心意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺聖智。修行者不應于彼作性非性想。若複修行者。如是境界性非性攝取想生者。彼即取長養及取我人。大慧。若說彼性自性共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫悕望見生。不爲別建立趣自性法。得聖智自覺叁昧樂住者。分別顯示。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著。依于一異俱不俱有無非有非無常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見。自心像現妄想計著。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如風水和合出聲。彼非性非非性。如是外道惡見妄想。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如大地無草木處熱炎川流洪浪雲踴。彼非性非非性。貪無貪故。如是愚夫。無始虛僞習氣所熏妄想計著。依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常。緣自住事門。亦複如彼熱炎波浪…

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