《楞伽阿跋多羅寶經》四 ▪第2页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁想

　　有無性不生　　非有亦非無

　　除其數轉變　　是悉不可得

　　但有諸俗數　　展轉爲鈎鎖

　　離彼因緣鎖　　生義不可得

　　生無性不起　　離諸外道過

　　但說緣鈎鎖　　凡愚不能了

　　若離緣鈎鎖　　別有生性者

　　是則無因論　　破壞鈎鎖義

　　如燈顯衆像　　鈎鎖現若然

　　是則離鈎鎖　　別更有諸性

　　無性無有生　　如虛空自性

　　若離于鈎鎖　　慧無所分別

　　複有余無生　　賢聖所得法

　　彼生無生者（彼生是四相生）

　　是則無生忍　　若使諸世間

　　觀察鈎鎖者　　一切離鈎鎖

　　從是得叁昧　　癡愛諸業等

　　是則內鈎鎖　　攢燧泥團輪

　　種子等名外　　若使有他性

　　而從因緣生　　彼非鈎鎖義

　　是則不成就　　若生無自性

　　彼爲誰鈎鎖　　展轉相生故

　　當知因緣義　　使生有他性

　　而從因緣生　　彼非鈎鎖義

　　是則不成就　　堅濕暖動法

　　凡愚生妄想　　離數無異法

　　是則說無性　　如醫療衆病

　　無有若幹論　　以病差別故

　　爲設種種治　　我爲彼衆生

　　破壞諸煩惱　　知其根優劣

　　爲彼說度門　　非煩惱根異

　　而有種種法　　唯說一乘法

　　是則爲大乘

　　爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊。亦說一切行無常是生滅法。此義雲何。爲邪爲正。爲有幾種無常。佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。何等爲七。彼有說言。作已而舍。是名無常。有說。形處壞。是名無常。有說。即色是無常。有說。色轉變中間是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉有說。性無常。有說。性無性無常。有說。一切法不生無常入一切法。大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞四大自性不可得不生。彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵。不可見。是不生義非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。大慧。性無常者。是自心妄想非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。若無常入一切性者。應墮叁世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切叁有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道于何所思惟無常。四大不生。自性相不壞故。離始造無常者。非四大複有異四大各各異相自相故。非差別可得。彼無差別斯等不更造。二方便不作。當知是無常。彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大四大不壞。形處壞現墮在數論。色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常非四大。若四大無常者非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性但有言說。不見自相生轉變無常者。謂色異性現非四大。如金作莊嚴具。轉變現非金性壞。但莊嚴具處所壞如是。余性轉變等亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。大慧。我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。惟說叁有微心。不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間上上一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

　　遠離于始造　　及與形處異

　　性與色無常　　外道愚妄想

　　諸性無有壞　　大大自性住

　　外道無常想　　沒在種種見

　　彼諸外道等　　無若生若滅

　　大大性自常　　何謂無常想

　　一切唯心量　　二種心流轉

　　攝受及所攝　　無有我我所

　　梵天爲樹根　　枝條普周遍

　　如是我所說　　惟是彼心量

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願爲說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善于滅正受次第相續相者。我及余菩薩終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。佛告大慧。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。大慧白佛言。世尊。惟願爲說。佛告大慧。六地起菩薩摩诃薩及聲聞緣覺入滅正受。第七地菩薩摩诃薩。念念正受離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺墮有行攝所攝相。滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相非分。得種種相性。覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺。心意意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩诃薩。觀叁界心意意識量。離我我所。自妄想修墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡虛僞習氣所薰。大慧。八地菩薩摩诃薩聲聞緣覺涅槃。菩薩者叁昧覺所持。是故叁昧門樂不般涅槃。若不持者如來地不滿足。棄舍一切爲衆生事。佛種則斷。諸佛世尊爲示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺叁昧門。得樂所牽故作涅槃想。大慧。我分部。七地善修心意意識相。善修我我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙決定力叁昧門地次第相續。入道品法。不令菩薩摩诃薩不覺自共相不善七地墮外道邪徑故立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及叁界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛說地次第相續。及說叁界種種行。複次大慧聲聞緣覺第八菩薩地滅叁昧樂門醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。大慧。菩薩者見滅叁昧門樂。本願哀愍大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量一切諸法妄想不生。不墮心意意識外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來自覺地。如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟爲正爲邪。非正非邪。余無始見聞覺識因想。種種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現。大慧。如是菩薩摩诃薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃方便不懷。離心意意識得無生法忍。大慧。于第一義無次第相續。說無所有妄想寂滅法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

　　心量無所有　　此住及佛地

　　去來及現在　　叁世諸佛說

　　心量地第七　　無所有第八

　　二地名爲住　　佛地名最勝

　　自覺智及淨　　此則是我地

　　自在最勝處　　清淨妙莊嚴

　　照曜如盛火　　光明悉遍至

　　熾炎不壞目　　周輪化叁有

　　化現在叁有　　或有先時化

　　于彼演說乘　　皆是如來地

　　十地則爲初　　初則爲八地

　　第九則爲七　　七亦複爲八

　　第二爲第叁　　第四爲第五

　　第叁爲第六　　無所有何次

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如來應供等正覺爲常無常。佛告大慧。如來應供等正覺非常非無常。謂二俱有過。常者有作主過。常者一切外道說作者無所作。是故如來常非常。非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智衆具方便應無義。以所作故。一切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。複次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺聖智衆具無義過。大慧。譬如虛空非常非無常。離常無常一異俱不俱常無常過。故不可說。是故如來非常。複次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過故。如來非常。複次大慧。更有余事知如來常。所以者何謂無間所得智常。故如來常。大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。大慧。如來非心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧。一切叁有皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧。以二法故有常無常非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見。寂靜慧者。永離常無常。非常無常熏。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

　　衆具無義者　　生常無常過

　　若無分別覺　　永離常無常

　　從其所立宗　　則有衆雜義

　　等觀自心量　　言說不可得

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願世尊。更爲我說陰界入生滅。彼無有我誰生誰滅。愚夫者依于生滅不覺苦盡。不識涅槃。佛言。善哉谛聽。當爲汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來之藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。不覺彼故。叁緣和合方便而生。外道不覺計著作者。爲無始虛僞惡習所薰。名爲識藏。生無明住地與七識俱。如海浪身常生不斷。離無常過離于我論。自性無垢畢竟清淨。其諸余識有生有滅。意意識等念念有七。因不實妄想。取諸境界種種形處計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂不至解脫。名相諸纏貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅次第不生。除自心妄想不知苦樂。入滅受想正受第四禅善真谛解脫修行者。作解脫想。不離不轉名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何。彼因攀緣諸識生故。非聲聞緣覺修行境界。不覺無我。自共相攝受生陰界入。見如來藏五法自性人法無我則滅。地次第相續轉進。余外道見不能傾動。是名住菩薩不動地。得十叁昧道門樂。叁昧覺所持。觀察不思議佛法自願。不受叁昧門樂及實際。向自覺聖趣。不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道。得十賢聖…

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