《正法念處經》十一

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　地獄品之七

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲無終沒入。是彼地獄第九別處。衆生何業生于彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。複有邪見身口意業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒衆生者。則得無量勝大福德。如是愚癡邪法所诳邪見之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山。燒腳腰髋背臂頭項手足耳眼。乃至頭腦。燒已複生。生已複燒。時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。于五百世生于食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。衆人所見。彼惡業人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲。身有火焰。于夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲大缽頭摩。是彼地獄第十別處。衆生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而複集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業及果報如前所說。複有邪見。彼邪見人有如是心。于大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼須中。金剛棘須。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于二百世生于食屎餓鬼之中。彼處脫已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。系屬他人。若作伎兒。以戲爲業而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名惡崄岸。是彼地獄第十一處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。複有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生于八臂世界彼處不退。如是癡人。望生彼處複教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮于惡處。在彼地獄惡崄岸處。受大苦惱。破壞身業口業意業。于彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。複有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿岩崖崄峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。爲余一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業故。到彼岩崖崄岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走回還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于叁百世生于食血餓鬼之中。同業處生彼處脫已。于叁百世生于有毒畜生之中。是彼惡業余殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。複有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闼婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。複教他人。安住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨爲金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。複有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。于五百世。生畜生中而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生于邊地樹林國土。陀羅毗羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。系屬于他。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十叁處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。複有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜爲他說。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。複有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而複更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還複更生。和合生已。而複更割。割已複割。彼人如是。彼地獄處。于長久時受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。食人所棄蕩器惡水。彼處脫已。于一百世生畜生中。作蛭作蠍。若蜣螂等種種諸蟲。是彼惡業余殘果報。若生人中同業之處。所生常爲饑渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲那迦蟲柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。衆生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。複有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。複教他人令住邪見。數數爲說。大衆中說。惡因譬喻。爲他人說。令彼前人取惡邪見。于大衆中。于相似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其颔下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大惡心教化余人。令住邪見。身業口業意業破壞。于長久時在地獄中常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于叁百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。系屬他人。不得自在。啖食人肉。而複名人。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名闇火風。是彼地獄第十五處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風處。業及果報如前所說。複有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。爲他人說。令住邪見。複生隨喜。于大衆中。于非法中。相似法說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。複有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業所作。後複更入闇火急風受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又複更生。生已複散。散已複生。恒常如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生于食吐餓鬼之中。彼處脫已。複生饑渴畜生之中。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複…

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