《正法念處經》十二
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
地獄品之八
又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已複生。又複更有余地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦複捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡心入彼灰河。即于入時一切身分爲灰所爛。乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後複肉生。肉既生已。而複更見向者婦女稍遠于前。在灰河中而複唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女而複走往彼灰河中。乃經無量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。如是複生。饑渴燒身。處處浪走。複見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白镴汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦複增長。如是惡蛇在其身內。所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業所诳。彼蛇所齧。白镴所燒。如是燒齧。死已複生。戒人飲酒破戒罪過
又複妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而複更見不慈心果。彼地獄人。業作衆生。如是說言。汝等雲何無辜被燒。更可無處而住于此。我示汝處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄人。于地獄中更置余處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在于一切方處大火所燒受種種苦。周匝崄岸。處處遍燒。又複更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又複更入。名火髻處。于彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱于一切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。複有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。複更有處。彼處名爲吒吒吒哜。彼地獄地一切罪人。以諸身分疊相揩割。受大苦惱。複有別處。彼處名爲普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鹫豬蛇。一切與苦。複有惡河。彼河名爲鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白镴。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。複有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。複更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切身分。鋸割劈裂。若得脫已。複入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而複更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。疊相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而複更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自余一切諸地獄中無如是吼。若得脫已。而複更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。贊說爲法。彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚閻魔羅人。而爲說偈呵責之言
愛火熱于火 余火則如冰
此中地獄火 愛火叁界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焰而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脫
愛火燒叁界 未有得脫期
愛能系縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒于身
愛火燒衆生 身心俱被燒
愛因緣生火 火中最爲上
地獄火不普 愛火一切遍
叁因叁處行 叁種業顯現
于叁時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生嗔火燒
地獄癡火燒 愛火一切燒
如是愛心火 叁界皆焰燃
見何不樂法 今如是心悔
閻魔羅人。于彼地獄大悲之處。如是呵責地獄罪人。既呵責已。而複更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而複更于無悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處。複于木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。于無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。複生餓鬼畜生之中。無量千世饑渴燒煮。疊互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見。複犯淨行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又複若人毀犯清淨優婆夷戒。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。又複更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人複更執之。普焰鐵繩從腳而纏乃至于頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後複以焰燃鐵鈎。釘其頭上。颔下而出。複捉鐵鈎。急轉急捩。而複抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而複生。死而複生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。複于無量百千年歲。生于餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受饑渴苦。于畜生中。疊相食苦。乃于無量百千世中。爲他所殺而啖食之。彼惡業人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。于他人所。常得熱惱。心亂不止。複不長命。于四百世作不男人。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又複若人毀犯淨行沙彌戒故。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。複有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。余地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所诳。造作惡業。自業所诳。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。爲呵責故。而說偈言
欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
甯自割其舌 不說淫欲語
欲所诳衆生 嗔心急熾燃
癡心所秉故 說淫欲甜語
淫欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應舍欲
爲欲覆之人 住于地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脫
無有多唱喚 而得解脫理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日
閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已複與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。于四千世作不能男。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。複有異處。名火髻處。是彼地獄第叁別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果報如前所說。若複有人。于攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。複有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業故。多有惡蟲名爲似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鈎極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻蟲置其糞門。彼似髻蟲形如弓弦。入其身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次複上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次複上行。入其生藏。即燒生藏。而複食之。如是食已。次第複入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。如是惡蟲。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人如是二火所燒。身內則有似髻蟲食。身外則有地獄大火。彼似髻蟲食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食之。如是食已。走向耳根複食其耳。食耳根已。走向髑髅。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。遍身有孔。如是惡蟲複入孔內。複爲地獄大火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。…
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