《正法念處經》十叁

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　地獄品之九

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名雨縷鬘抖擻之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生于彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。複有邪淫。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。汙其淨行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。複有勝者。謂于彼處。複有無量金剛利刀以爲刀網。處處遍覆。隨所回轉。身動則割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷罥縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中生而複死。死而複生。閻魔羅人。以焰鐵箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處馳走。複入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。既到彼已。複有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。于彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是回轉。彼地獄人。一切身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脈皆緩。處處馳走。而複更見閻魔羅人來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如脍[獲-禾+魚]魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。于五百世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦惱。是彼惡業余殘果報。又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名發愧烏。是彼地獄第十二處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。複有邪淫。或因酒醉。或複欲盛。淫姊淫妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄發愧烏處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身則消洋。還複和合。而更消洋于彼爐中。生已複死。死已複生。常受大苦。如是爐中。閻魔羅人。兩[糒-米+革]吹之爐火罪人。不可分別。如是無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵钪上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄人。于一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已複散。彼人如是死已複活。活已複死。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于六百世生畜生中。若生人中同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人橫抂系縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名悲苦吼。是彼地獄第十叁處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。複有邪淫。所謂有人。于女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所诳而所邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歲久遠。無有算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處馳走。複入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。複見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是第一寂靜樹林。清淨池水。我于彼處應得安樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有衆鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者所見之樹。向者所聞衆鳥聲音。今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是衆鳥。皆是惡龍取地獄人。而啖食之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大喚。彼龍焰口如是食已。于龍口中而複還活。自業所作。在龍口中死而複活。活而複死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已複生。食已複生。若于口中業盡得脫。熱渴甚急。複見池水在于異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業相似。余業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。爲他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名大悲處。是彼地獄第十四處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。複有善人。從他人邊讀誦經論。或複從其聞有經論。彼人多欲。淫其妻妾。教師等婦而實貞良。誘诳行淫。常向人說。彼是我母。以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。余地獄人既聞其聲。生大苦惱。于自身苦不複覺知。雖如是磨而常不死。如是無量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。于六千世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名無非闇。是彼地獄第十五處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又複有人淫自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。疊互在下。百到千到。和集同煮。合爲一塊。不容毛頭。彼此如是合爲一塊。閻魔羅人。以杵搗築。複作異塊。密于前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量百千年歲受堅鞕苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于九百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常疾。常爲怨對之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中最爲鄙劣。又不長命。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名木轉處。是彼地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。又複有人。他救其命。有于病等臨欲命盡爲他所救。或彼殺者爲他所救。彼則有恩而不識恩。反淫其妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。彼處有河。名大叫喚在彼河中。熱白镴汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在其中爲河所漂。以急漂故。頭在下入。入中則沈。與余罪人翻覆相壓。不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下。熱沸白镴燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡業故。而複更有魔竭受大魚。食其身分。食已複生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生于餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中同業之處。一切女人之所憎賤。于自父母兄弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。衆生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是見已。離一切欲。離于欲結。離于欲行。離于欲意。離于欲因。見欲過惡。轉複增上。更生怖畏。如是正攝身口意行叁業勝行。魔不得…

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