《正法念處經》二十七 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白象王。于其牙上。化作園林。如一億月。多有衆華。其地白淨。如須陀色。多有衆蜂。俱翅羅音。充滿其中。無量衆鳥。衆寶莊嚴。孔雀命命。如是無量種種衆鳥。從牙化生。其白象王。身量廣大。天衆圍繞。大身大力。行步平正。而不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白象鼻中所出河流。亦複如是。于四天下。人所住處。林樹藥草。亢旱炎熱。谷麥增長。草木葉上。有水相現。名之爲露。其象鼻水。從空而下。去地遠故。爲風所吹。散而氣燥。故令露少。叁天下中名之爲露。複次天白象王。若放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道說爲因陀天王所行之道。複有說言。白象王道。如實白水。風持不墮。在于空中。猶如陽焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。寶幢華蓋。懸以寶幡。毗琉璃輪。真金爲蓋。其光明曜。猶如日光。于其幢上。懸以長幡。于其幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛樂。與叁十叁天夏四月時。于此林中。遊戲受樂。時諸天衆。白帝釋言。隨王所敕。我當奉行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白象。與諸天衆。入歡喜園。一切天衆。亦皆下象。如是象頭鼻端。及象兩脅。一切天衆。皆舍白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住諸天。及與天主。伐阿修羅諸天衆等。于夏四月。受天快樂。釋迦天王。共諸天衆受樂自娛。如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善業盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。種種解了。端正第一。衆人所愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。富樂自在。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬥。得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。見此衆生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益衆生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天衆。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以爲莊嚴。八萬四千婇女。而爲圍繞。八萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名叁摩多。見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以爲璎珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時叁摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生。爲天帝釋。作白象王。以布施力及願力故。命終生天。爲天帝釋。作白象王。比丘觀已。而說頌曰

　　如此業畫師　　處處業所牽

　　心王力甚大　　造作種種報

　　勝因緣所轉　　處處心所使

　　在在一切處　　行于叁界道

　　一切衆生業　　自在使心行

　　是故調伏心　　能至不退處

　　輕轉難調伏　　處處妄攀緣

　　若善調伏心　　調伏則安樂

　　若能調伏心　　則能斷衆過

　　勇者離過惡　　不複受諸苦

　　若此世苦惱　　若未來世苦

　　一切不調伏　　輕心因緣故

　　天龍阿修羅　　地獄鬼羅刹

　　心常爲導主　　如王行叁界

　　心將詣天上　　複行于人中

　　心將至惡道　　心輪轉世間

　　心輪轉壞人　　境界癡所诳

　　愛漂諸衆生　　現得無邊苦

　　一行常隱覆　　大力難調伏

　　害而不可見　　輕動速流行

　　若人有智慧　　調伏如是心

　　其人離魔網　　則能到彼岸

　　憶念邪谄曲　　深而極輕動

　　是心惡險岸　　將人至惡道

　　如是離衆惡　　不爲諸根使

　　不著諸惡法　　得至不滅處

　　心從因緣生　　所須從心得

　　緣轉速流注　　如是流轉行

　　如是作諸業　　得種種果報

　　微細心流行　　一念常不住

　　行處不可知　　常無有形色

　　將人至何所　　行于何等道

　　到已住何處　　身爲業所作

　　見心所作業　　作者不可見

　　此心難調伏　　其形不可見

　　遍害諸衆生　　無目速造業

　　是心性如幻　　從惡得惡報

　　是心性如幻　　行處甚難知

　　能將一切人　　無量生死處

　　非刀所能割　　火亦不能燒

　　是心雖無目　　燒害一切人

　　業繩甚堅牢　　縛諸苦惱人

　　受百千生死　　將去不可見

　　須臾作善業　　須臾起不善

　　心作善不善　　調伏則得樂

　　六根緣境界　　多貪無厭足

　　不覺心將至　　惡道受苦惱

　　如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離生死。爲心所使。墮畜生中。心願力故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第九地。名曰光明。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不作惡。不教他作。見作勸舍。自護禁戒。教人護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。雲何不殺。若見有地。多有衆生。爲持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃[狂-王+冗]。種種衆生。知此衆生所居之處。不自穿壞。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若見爲惡。教令忏悔。雲何不盜。若是他地。若陶師處。若複余人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照天衆。多有天人。圍林遊戲。第一持戒。生此天處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌覆。寶鈴妙音。毗琉璃鈴。善業所成。遙見天子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之人。以寂靜偈。而作頌曰

　　善寂靜心護持戒　　持戒清涼今受樂

　　善持禁戒種種行　　後得涅槃或樂報

　　或遮惡道至善處　　是故持戒後清涼

　　持戒之人臨終時　　其心安隱不恐怖

　　我無惡道之怖畏　　以持淨戒能救護

　　汝以持戒善護持　　今至天中莫放逸

　　如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺悟其心。令離放逸。有諸天子。久于先世持戒來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣余林。七寶莊嚴。光明林中。其林廣長叁千由旬。唯除四地及善見城。余無勝者。其林四維。有四如意。毗琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在于樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹之中。有光明林。金銀琉璃。爲蓮花池。莊嚴林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。複有衆鳥。視之可愛。其音美妙。以爲莊嚴。真金爲首。白銀爲翅。毗琉璃胸。赤寶爲嘴。蓮華色寶。以爲其目。如是衆鳥。以爲莊嚴。銀葉樹上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毗琉璃樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切衆鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其上。複有衆蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。于蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此樹上。遊戲自娛。其林具足。諸天功德。若天阿修羅。共鬥之時。釋迦天王。告諸天衆。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂樂見山頂所住諸天。叁十叁天。聞是語已。向光明林。一切天衆。共天帝釋。入四樹間。光明林中。毗琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬥勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見其身。若打若害。若見被割。壞已複生。若見斷首斷腰。即時逝沒。于此樹中。皆具見之。如其所見。告諸天子。當避橫死。甚爲大利。阿修羅鬥害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬥戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺者。欲殺衆生。令其得脫。以是果報。于光明林。自見身相。諸天複詣光明林中。名曰雜林。住光明林。如意之樹以爲莊嚴。入此林已。各自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天衆。修行法者。生諸天中。閻浮提人。于劫初時。行十善道。或教他人。自敕身口。持七種戒。不缺不漏。堅固不谄。如是衆生。命終生天。譬如皮囊。滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。劫初之時。生諸天中。亦複如是。是故諸天。勢力增長。阿修羅衆。其力減少。樂見山頂所住諸天。能遮阿修羅。複于後時。人行不善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生天。譬如庵羅果欲熟之時。有大力人。搖動其樹。其果少墮。生于天中。亦複如是。複于異時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毗羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖複搖之。不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初衆生。多生天上。後世衆生。生天甚少。亦複如是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天衆。今世衆生。多行非法。無有戒法。不持七種身口之戒。诳惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師長。不順法行。是人命終。墮于地獄。譬如皮囊滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。今世衆生行不善業。墮阿修羅。亦複如是。若諸衆生。有半持戒。或身或口。是人命終。生阿修羅中。或生天中。譬如庵婆羅果樹。有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若未熟者。搖之不落。雜業衆生。亦複如是。或生天中。或墮地獄。或有生于阿修羅中。若諸世間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。墮于地獄。或複墮于阿修羅中。是故令諸阿修羅軍。增長大力。…

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