《正法念處經》二十九 ▪第2页
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
..續本經文上一頁。如是天子。樂著放逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。受第一樂。財寶具足。端直不谄。生于中國。識邪正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩處。而于中生。爲一切人之所樂見。一切長幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不能侵奪。以余業故
複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天第十九地。名曰如意。衆生何業生于此地。彼以聞慧。見有衆生。以正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬叁寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。見他作者。勸令不作。爲諸衆生說于業果。令住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利他。命終之後。生于善道叁十叁天。雲何不殺生。若是衆生。知他衆生。乃至虮子蚊蟻之類。不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠[狂-王+冘]兔等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。複有異人。以惡方便。作諸罥弶。張設羅網。捕獵鳥獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒人。勸令放舍。是名不殺。令他衆生安住善道。雲何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偷盜。勸令不作。複有衆生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以諸音樂供養佛塔。複有異人。亦在其中。歌舞自娛。或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人爲他作樂。是名不偷盜。複有偷盜。或于淫女。初許多直。後酬少價。是名偷盜。複有偷盜。若有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名偷盜。如是殺生偷盜。持戒之人。悉舍不爲。見作不喜。心亦不念。雲何布施。貧窮少財。能舍財物。施叁禅人。自忍饑苦。施與他人。慈悲心施。如愛己子。雲何持戒。不殺衆生。若治屏廁。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善業。命終生于叁十叁天。善業之人。生彼天上。受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍繞。受無比樂。今爲此天。說少分喻。如金輪王所受之樂。比于天樂。十六分中不及其一。所受天身。無有骨肉。亦無垢汙。不生嫉妒。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明。轉輪聖王。都無此事。于己妻子。不偏攝受。離于嫉妒。飲食自在。無有睡眠。亦無疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因緣。轉輪王樂。十六分中不及其一。故以人中說少分喻。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毗羅。長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著于種種莊嚴轉增勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。亦複如是。複有天子。于此林中。以種種華。遊戲娛樂。其華皆以毗琉璃寶。以爲莖葉。及以華須。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十由旬。勝一切華。天聞此香。十倍增樂。複與天女。于迦毗羅。向飲食河。隨念即至。高大之殿。種種欄楯。樓閣門戶。種種寶鈴。種種寶鬘。真珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝鳥。或有鸠鴿。或命命鳥。或有鴻雁。以爲莊嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆升殿。以善業故。與諸天女向迦毗羅大林。詣飲食處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。于園林中。種種樂音。遊戲受樂。經于多時。心著樂故。不覺長遠。複往詣于一切見林。升于高峰。欲見衆林。共余天衆。還升化殿。種種歌舞。種種戲笑。互相娛樂。同心受樂。既至一切見林住于峰上。見須彌山王一面。多有園林。以爲莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焰。種種河泉。流池濟處。美飲之河。種種食河無量天女。種種莊嚴。以爲圍繞。其須彌山。持諸世間。處于六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍繞。高峻廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見之。互相歡娛。欲心放逸。種種美言。共相調戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是念。非我獨受。五欲之樂。亦複多有。其余諸天。與諸天女遊戲受樂。如是見于種種色香如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。複見余地。一名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若其日月。行此山頂。觀彼二山。于此日中見百千身。如羅睺阿修羅手障日光。如前所說。爾時天子。複于空中。徘徊旋轉。觀于山王。與諸天女。娛樂受樂。歌頌音聲。住于宮殿。山王園林。皆悉見之。還于自地。既至本宮。于園林中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娛。欲樂覆心。不覺長遠。複往詣于娑羅摩山。其山縱廣。有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而升此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶莊嚴。如意寶樹。光焰騰赫。種種妓樂。歡喜相娛。受自業果。以放逸故。經于多時。而不覺知。爲樂所迷。不知厭足。複往詣于優缽羅林。于此林中。百千衆蜂。以爲圍繞。入于林中。共食美飲。歌舞受樂而無厭足。複往詣于遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。共相娛樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃至愛善業盡命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。顔色光澤。主上貴重。第一富樂。聰慧明了。以余業故
複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。生于彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自利利人。不诳衆生。不惱衆生。質直修行。而行善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。安樂利益。若舍此身。至未來世。所作善業猶如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教他人。令行不殺。不行偷盜。若複有人。殺生偷盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。種于善業。其人心淨。猶如煉金。行于善業。現在未來。安隱快樂。是名不殺。複有不殺。有諸衆生。以邪見故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不故食。若水酪漿。種種諸飲。不谛觀視。終不飲之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是名微細持不殺戒。雲何不盜。不恣複有幾種。若人思惟。欲令種種稻谷麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五谷不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。複于異時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世饑馑。心生歡喜。如我所念。于市肆賣。曲心巧僞。量諸谷麥。诳惑于人。究竟成業。若心思惟。名爲思業。若作诳時。名爲诳業。作诳業已。名究竟業。如是衆過。舍離不作。持戒之人。雖複貧窮。不爲非法诳惑他人。見他作者。心不隨喜。若饑馑世。治生求利。如法販賣。不诳衆生。是名不盜。如是善人。雲何布施。善心善行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之人。若學叁禅。得叁禅人。從他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。叁業成就。若心思惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲業。若行施已。心複思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善業。命終之後。生于善道微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業因緣故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及余種種雜色之樹。以爲園林。天子入林。于諸寶樹枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身。百千樹中。自見其身。亦複如是。一一天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似果。其樹複有奇特之事。隨其造作上中下業。生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根莖枝葉。皆悉睹見。時天帝釋。與諸天女。華鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝于和合百日並照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。其林衆鳥。出美妙音。真金爲樹。莊嚴園林。是時天王。觀業報已。而說頌曰
善業得此果 種種業林證
雖無有言說 知以善業報
種種諸果報 處處受生死
或善或不善 故得如是報
若人修善業 當得生天中
若作不善業 墮于叁惡道
樂行善不善 著欲癡所迷
不知當退沒 決定受死苦
今此善業報 以樹相而知
于欲不厭離 心爲樂所迷
欲味放逸人 心常求境界
常爲愛所惱 亦爲愛所縛
欲共女人生 女人爲甚惡
能生于熱惱 如火害衆生
如是欲熱惱 過于大猛火
如色大熱惱 焚燒衆生心
女人壞世間 令善皆盡滅
是地獄因緣 大仙如是說
口善說美言 其心如毒害
诳詐無暫停 女人心無實
須臾起愛心 須臾心不愛
其心不暫停 如電不久住
巧智虛诳人 心貪則親近
常思樂他人 懷慢情恣態
天人毗舍遮 羅刹龍夜叉
皆爲女色縛 女人如惡毒
不念于恩惠 非種姓伎術
女人性如風 其心不停息
若見大財富 心則生愛樂
又見衰禍至 厭之而舍棄
若有人親近 則生愛樂心
見其憂惱至 須臾即舍離
如蜂樂遊華 見萎速舍棄
女人亦如是 不悅則舍離
惡心無慈惠 躁擾心不定
爲破愚癡人 女人出于世
天中大系縛 無過于女色
女人縛諸天 將至叁惡道
若心貪女…
《正法念處經二十九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…