《正法念處經》叁十一 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁諸天衆。聞天帝釋說如是事。遠離疑悔

　　時天帝釋。複示諸天宮殿之壁。廣五由旬。于此鏡壁。初觀見于活地獄十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所說。從地獄出。生餓鬼中。多起嗔恚。妒心增長。以刀相害。業網所系。生畜生中。互相殘害。爲人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹之形。嗔恚增多。爲人所殺。畜生中死。生于人中。常愛鬥诤。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有余善業。生于天中。威德色相減劣不如。壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬥戰時。被傷而死。于殿壁中。皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處。亦如前說。殺生偷盜因緣力故。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿不淨之物。求之難得。有余餓鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。于曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。饑餓而死。勤苦得食。爲他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有余業。生于天中色相顔貌。減劣粗惡。所食之味。不如余天。見余天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。于此壁上。皆悉見之。時天帝釋。複于殿壁中。見衆合地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪淫之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受于食吐餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。爲余餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦爲餓鬼之所欺奪。複有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受于水牛牛馬之形。壽命長遠。設得飲食。爲他所奪。畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。于殿壁中。皆悉具見

　　時天帝釋。複觀業果。于殿壁中。見叫喚大地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪淫妄語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困饑渴。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。疊相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。無有威德。若有余業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。舍至余天。須陀鮮味。智慧薄少。心不正直。爲余天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬥戰之時。爲他所殺。以余業故

　　爾時釋迦天王。複共諸天衆。于寶殿壁。見大叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如前所說。若有衆生。殺生偷盜邪淫妄語飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻阇羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語余業緣故。畜生中死。若生人中。受業果報如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生于天中。其聲嘶破。粗惡鄙濁。不善歌頌。一切天衆不信其言。不能宣說美愛正語。如余天衆。以本妄語余業緣故

　　時天帝釋。複于殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業之果報。如前所說。受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍于前。餓鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭魚身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。唇口粗大。人所惡見。人中命終。若有余業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天衆之所輕賤

　　大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰

　　譬如諸微塵　　在于虛空中

　　風吹而旋轉　　諸業亦如是

　　和合有別離　　苦樂亦如是

　　因業之所轉　　非是無因緣

　　今此業化處　　牟尼如實知

　　化無量業網　　諸心之種子

　　心集業難知　　唯除諸如來

　　種種諸業系　　輪轉于世間

　　業網有大力　　能受百千萬

　　那由他劫數　　種種諸生死

　　譬如繩系鳥　　雖遠攝則還

　　業繩系衆生　　其事亦如是

　　爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。余報所受。複有叁種。善不善業及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見余天衆放逸遊戲以自娛樂受五欲樂。爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰

　　畜生雜形類　　爲放逸所诳

　　若食若愛欲　　貪心常愛樂

　　本行于善業　　天中食報盡

　　如是放逸人　　命終何所趣

　　放逸怨自壞　　業風之所吹

　　猶如樹傾倒　　墮于諸道中

　　百千那由他　　天中受生死

　　而不起厭離　　不生憂怖心

　　爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸天子衆中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以余業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天第二十五地名速行地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行于善業。其心質直。離于谄曲。不惱衆生。信于果報。行正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入于大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。雲何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取糠稭草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。是名不盜。雲何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆共贊善。顔色清淨。諸天供養。是則名曰現業果報。是善業人。從此命終。生于叁十叁天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離于嫉妒。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。遊戲受樂。毗琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。出于種種微妙音聲。山谷之中。多饒衆鳥。須彌山峰。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毗琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔軟。七寶高峰。其高峰中。衆華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。複有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍繞。歌衆妙音。共相娛樂。如是天衆。隨所觸見。皆受快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣能奪其樂。如是天子。百千天女。而爲圍繞。共余天衆。往詣山峰。其峰名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴山峰。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百千天衆圍繞。毗琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以善業故。此山峰中。成就如是種種諸樂。善業爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天歡喜故與

　　爾時天子。上此山峰。見諸天子無量百千光明悉等與已無異。于此峰中。與諸天子天女。作衆伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。此諸天衆。其身光明。色量受樂。皆悉具足。谛視瞻仰。衆蓮花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉具足光明

　　爾時天子。升山峰已。見諸地界。各各差別。見諸河流光明之輪。以善業故于此天中。住于二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所說。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。若諸天衆。與阿修羅鬥。能于人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處叁十叁天。故名速行。以前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦複如是。于五欲中。悉無樂味。見余天衆。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。一者妒嫉苦。二者愛別離苦。此二種苦。自燒其心。過于猛火。若于先世。有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子。若于先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失于正念。爲如是等二倍悔熱之所惱亂。墮于地獄。若于先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若于先世。有邪淫業。見諸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮于地獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀于一切諸欲過惡。而說頌曰

　　飲于放逸酒　　諸天嗜癡飲

　　退墮于地獄　　大猛火圍繞

　　初染于愛欲　　嗔恚熱惱心

　　癡心所迷惑　　但空無有實

　　爲伎樂音聲　　虛妄所诳惑

　　不覺退沒苦　　畢竟不可免

　　見諸天女時　　令天心轉變

　　畢…

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