《正法念處經》叁十二
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
觀天品之十一（叁十叁天之八）
爾時天子。念其天宮。還于天上是時邪見外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作贊歎。如是林中。所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。複生分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生于善道。受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作贊歎。既自邪見。複爲他說。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。身壞命終。墮于地獄
複次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生于邪見。睹此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見故。見不明了。遙見天子。從于莊嚴山峰來下。至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高岩。以是因緣。生于善道。受諸天身。是故邪見諸婆羅門。自墜高岩。欲求生天。複以此法。爲他人說。造作邪論。或作贊歎。說此邪法。以爲業果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮于惡道地獄之中。是名邪見
時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生于善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。複教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自無利益。令他衰惱。身壞命終墮于惡道。生地獄中。複有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生于善道。受諸天身。我今亦當不飲不食。複教他人。令學其法。造作邪論。或作贊歎。說此邪法。以爲業果。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是外道。不如實知。開惡道門
若此天子。或住少時。或須臾頃。于閻浮提。過于百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見之。便作邪論。或作贊歎。說于邪因。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。自心欺诳。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲心诳惑。以偈頌曰
心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
虛生大悔 愛河廣大 五根津濟
此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
不如實知 是邪見人 墮于地獄
是邪見人 非因見因 墮于地獄
顛倒見故 愚癡之人 迷于因果
有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
則有生死 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 爲欲所惑 墮于地獄
如蛾投火 人中持戒 奉修正見
而得生天 非由苦行 此諸外道
行邪見行 恃智邪慢 诳惑他人
入于愚癡 黑暗大海 世間受苦
以邪見故 非以苦身 而得解脫
智者所說 調伏其心 燒煩惱山
則得解脫 修行正見 滅諸煩惱
見于實谛 則得解脫
一切外道 惑諸世間 無有寂滅
不妄語處 世間外道 虛诳甚多
百劫求之 無有少實 出世之法
皆是真實 世間言說 系縛如毒
愛心造福 得無常樂 出世之法
則得常樂 不淨衆惡 因緣和合
空有言說 而無誠實 如是妄說
虛诳之人 墮于黑闇 可怖畏處
如是比丘。實谛見之。說如是偈。雲何衆生。得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或爲他說。自墮地獄。亦令他人墮于地獄。時諸天衆。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸叁十叁天。至于天宮。向余天衆。如前所說。複于園林遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一切衆寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業壞盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰亂。豐樂國土。而于中生。受丈夫身。諸根具足。或爲國王。或爲大臣。以余業故
複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天第二十七地。名智慧行。衆生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有衆生。大心持戒。修行善業。如實見于業之果報。心有信樂。常行善業。舍于不善。其心質直。遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金于現在世。爲一切人之所愛敬。以修善故
若有比丘。常修讀誦修多羅毗尼阿毗昙。如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習。若有衆生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信叁寶。複行布施。令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利人。身壞命終。生于善道叁十叁天慧行之地。生彼天已。以善業故。其身光明。勝于日光。滿足十倍。一切天衆之所供養。無量百千天女。圍繞供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。離于妒嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毗琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀爲莖。赤寶爲須。毗琉璃花。真金爲莖。青寶蓮花。白銀爲莖。砗磲蓮花。青寶珠玉。以爲其莖。赤蓮花寶。金剛爲須。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散于初生天子之上。亦複如是
爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踴躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍繞。遊于園林。天諸園林。衆寶光明。一切諸欲。皆悉具足。于此樹下。遊戲受樂。種種衆鳥。歌衆妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍繞園林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。受無量樂。以善業故
是時天子。複與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就果報。如是天子。天女圍繞。複往詣于摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見于親族兄弟。安慰問訊。共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種種樂。複于摩尼支羅林中。無量歡喜。目視衆色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而爲莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如是。一切衆色。眼甚愛悅。如是初生天子。與諸天衆。娛樂受樂。天子複詣毗琉璃地。共天女衆。次第見于摩尼寶衣。從樹而生。其色明淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色蜂。以爲莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有心。生大歡喜。共天女衆。往詣此樹。作天伎樂。遊戲受樂。是時諸天。于此林中。心生希有。即于花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天衆。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。遊戲受樂。歌衆妙音。贊天王釋。以天帝釋因緣力故。令我于此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最爲希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天女。以毗琉璃器。盛滿摩偷天之上味。疊共相勸。飲此天味。此諸天衆。于人中時。布施持戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見諸天子。心生愧恥。即爲天子。而說頌曰
衆生癡所使 飲于摩偷酒
現觀癡所系 貪著于美味
摩偷癡罥網 飲之至命終
退墮于地獄 諸龍亦如是
若見觸嗅嘗 令人心癡醉
是故衆罥網 智者所舍離
見之生貪著 觸之則嗅嘗
嗅之心貪味 著味爲衰惱
一切系縛中 無過貪嗜味
壞名聞色力 以其著味故
著味所迷亂 目瞢常惛醉
心迷致癡荒 不知善惡法
女人所輕笑 眠臥于糞穢
而無所覺知 不能自動發
酒能壞名聞 踰過于死畏
猶如飲毒藥 亦如死網罥
飲酒之爲患 叁十有六失
既知此過惡 應當速遠離
大姓智慧人 爲酒之所汙
衆人所輕忽 如草隨風轉
如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況余天。此諸天子。飲于天味。上中下味。色香具足。如其善業。願行種子。飲已複詣陀羅殿林。于此林中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優缽羅。以爲首鬘。天子天女。共相圍繞。歡喜遊戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。複往詣于彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見百千殿。天鬘莊嚴
爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍繞。心生喜悅。爲欲利益放逸諸天。時諸天衆。見帝釋來。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。于天主前。出衆妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰問諸天。在于伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業。受于天樂。我今欲還歡喜之園。除阿修羅嗔恚。恃怙大力慢心。時諸天衆白帝釋言。天王。我今亦當隨于天王。除阿修羅嗔恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸增長。時諸天衆。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天衆。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顔色醜惡。帝釋見之。告諸天衆。此阿修羅。以女嗔故。身增轉大。我當方便。令離嗔慢。時天帝釋。而說頌曰
不嗔能伏嗔 忍伏粗惡心
法能伏非法 光明破闇冥
成實勝妄語 正語伏绮語
軟語勝惡口 能禁兩舌過
慈心斷殺害 布施除悭貪
正念勝邪念 善念破惡念
明能破無明 白日除黑闇
白月勝黑月 如是常得勝
智慧知真谛 勝于邪見欲
賢聖八分道 能破諸惡道
如來四無畏 能破諸怖畏
憶念破忘失 智能破…
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