《正法念處經》叁十五

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之十四（叁十叁天之十一）

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天二十九地。名曼陀羅。衆生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順法修行。以正直心。不惱衆生。實見業果。清淨持戒。常樂持戒。離于谄曲。如煉真金。清淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施修福。所謂見有修禅比丘欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善人。不殺衆生。或見獵師羅捕孔雀山雞種種衆鳥。獵師捕得。或養或殺。或以衆鳥。作遊戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺利益衆生。雲何不盜。雲何舍盜。見于微細業之果報。而生怖畏。是持戒人若河池岸邊。或于異處。見有楊枝。或有蜜漿。爲施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生于叁十叁天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。遊戲園林。種種衆鳥。出妙音聲。于蓮花中衆蜂音聲。鴻鳥之音。林中衆樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毗琉璃。在中遊戲。其山峰中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。衆鳥出妙音聲。如是衆鳥。七寶爲翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天衆。互相隨順。無量美音。遍園林中。于其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。歎未曾有。如是林中。種種衆色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同衆。遊戲受樂。受于天中。種種快樂。其身光明。威德第一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍繞受樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往詣毗琉璃寶莊嚴欄楯圍繞林中。衆寶莊嚴。種種衆鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天衆。心皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天衆及諸天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨可愛。諸天衆等。于蓮花池。遊戲受樂。爾時初生天子。與天女衆。欲至此林。爾時諸天。遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。于此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子心之所念。一切皆現。若念色香。衆蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦複如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闼婆音。複次天衆。作如是念。我當入池。作是念已。即入池中。沒身深入。見于池中。種種寶珠。以爲欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毗琉璃寶青寶頗梨雜寶爲床。敷以天衣。天子天女。遊戲受樂。于其池中。無量種種。不知厭足。于五欲樂。無有妒嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受樂既出池水。複往詣于尼單多林。于其林中。多有衆鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林具足種種功德。衆蓮花池。以爲莊嚴。諸天衆等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。爲婇女羅網之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。久受樂已。複往詣于摩多山峰宮殿之處。升須彌峰。與諸天女。共升山峰。微風吹衣。幡然隨風。皆共上升摩多山峰。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峰。如山功德。具足相應。摩多山峰。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。于此峰中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峰中。先具光明。猶如日光。時有異光。來照山峰。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。衆生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦複如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久還滅。時諸天衆。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍繞。恭敬而住。爾時釋迦天王。近住天衆。歌舞遊戲。種種蓮華。以爲莊嚴。歡喜戲笑。一切天衆。于帝釋前。歌舞遊戲。曼陀羅地諸天衆等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌頌。贊歎帝釋。不與余天言談語論。爾時帝釋。告曼陀羅所住天衆。諸天子。汝等何故不歌不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天衆。白天王言。我于住處。見未曾有。本所未聞奇特之事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峰。升彼山上。見大光明。從上而下。一切山峰。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天衆。有如斯事。我已先聞如是之事。我于爾時。聞此事已。即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾時世尊。而告我言。憍屍迦。汝已閉于惡道之門。勿生怖畏。一切有爲生死所攝。所謂無常。汝今谛聽。當爲汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝叁十叁天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。于虛空中退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光明相。不可具說。夜摩天光。叁十叁天。所不能視。何以故。非境界故。憍屍迦。叁十叁天。不能視于夜摩天光。夜摩天衆。叁種業故。叁十叁天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦複如是。今爲汝說。時諸天衆。聞是語已。于五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終之時。退殁相也。其光去此無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。爲諸天衆。而說頌曰

　　隨如是大樂　　富樂亦如是

　　決定當墮落　　受如是大苦

　　業得相似果　　世尊如是說

　　以其業勝故　　其果亦如是

　　上上相續法　　如業之所得

　　上上相續縛　　其果亦如是

　　此威德上故　　知業決定勝

　　以業上勝故　　得勝命色力

　　一切諸天衆　　業盡故還退

　　譬如焦敗種　　種之不複生

　　觀心性相續　　念念如燈焰

　　心因念念滅　　諸業亦如是

　　無常業因故　　終必有破壞

　　謂樂有常者　　是則不可得

　　樂若非無常　　不生亦不滅

　　若有智慧者　　應離愛境界

　　厭離愛欲人　　則得離愛樂

　　一切有漏法　　無常苦不實

　　若得無漏法　　乃名不動樂

　　如是天帝釋。爲曼陀羅諸天。如實說已。複更安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天衆。汝等諸天。于一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。爲一切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者家。常受安樂。乃至老死。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天第叁十處。名曰上行。衆生何業生于此天。彼以聞慧。見有衆生順法修行。信業果報。行于正見。布施修福。持一分戒。初持多分。後一切持。于道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。雲何不殺生。是持戒人。或是王者。見有惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之人。畏業果報。命終生于叁十叁天。名上行地。生此天已。以善業故。叁千天女。以爲給侍。諸天女衆。種種璎珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。贊歎天子。向天子所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生于歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毗琉璃寶金銀之樹。以爲莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而爲莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量衆鳥。周遍莊嚴。出于無量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。于園林中。互相映發。轉增妙好。林中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種衆色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以爲其脅。真金爲背。白銀爲腹。真金爲頂。珊瑚爲足。頗梨爲角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切衆色。以爲莊嚴。一切諸鹿。于林樹間。隨天衆行。出衆妙音。如天女歌。如是衆鹿。歌衆妙聲。此諸天衆。既受如是無量樂已。複往詣于須彌山峰。于山峰中。有一大河名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峰山谷河所。于此種種河岸之間。遊戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受于欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女衆。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。人中持戒。善業因故。受如是樂。于此天中。受五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。第一安樂。近于山澤。多有河林。國土之中。或爲大王。或爲大臣。第一威德。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天。第叁十一地。名威德顔。衆生何業生于彼天。彼以聞慧。見有衆生。第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。雲何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。甯自舍命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。雲何不盜。若國土荒壞亂。一切衆人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。饑渴垂死。甯自舍命。不取他物

　　雲何布施。施何福田。若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生于天上威德顔地。生此天已。威德光輪。周遍圍繞。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷上妙之色。身得種種勝妙天…

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