《正法念處經》叁十四

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之十叁（叁十叁天之十）

　　時諸天衆。心生敬重。複聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我于今者。所作已辦。我爲如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當爲此諸天衆說深妙法。如我往昔。于大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。于昔舊天。次第所聞。既得聞已。複見世尊爲我宣說。是故我今爲諸天。說雜四聖谛法。于一谛中。四種分別。我今當說。利益如是一切天衆。亦自利益。亦利益他生死行衆生。種種方便。爲之說法。令諸衆生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次爲諸天衆等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四聖谛。方便自因之相。雲何名爲次第說也。是修行者。觀于自身。縛心猕猴。諸天子。雲何縛于覺觀心之猕猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有爲。自相寂滅。觀四念處。是四聖谛相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四聖谛自相。如實觀察。生于暖法。從于暖法。生于智慧。譬如鑽火。先見煙相。後乃見火。如鑽如燧。先生熱氣。後乃生火。以信樂故。于一切煩惱無知法中。未來能生聖法毗尼。亦複如是。以十六種觀四聖谛。如是暖法。雲何生耶。雲何觀于四聖谛耶。諸天子。所謂是苦聖谛因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦聖谛。行者觀苦聖谛已。觀集聖谛。四種分別。雲何分別。所謂行相續轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續緣有故。行者複觀苦滅聖谛。四種分別。諸天子。雲何行者分別修行苦滅聖谛。舍一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者複觀道聖谛。四種分別。諸天子。雲何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天衆。勤修精進。觀現暖法。展轉相教。從出入息。生于暖法。從于暖法。生于頂法。以信系念叁寶功德。聚等勝過前觀如是。行者雲何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第叁處。名生現前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。于一念時。心心數法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰

　　若于出入息　　善知十六斷

　　暖法及頂相　　忍法逆順觀

　　知世第一法　　次第知真谛

　　知次第正法　　不失于善道

　　解脫于叁結　　破壞八種有

　　勇猛斷惡道　　故名須陀洹

　　有漏不善法　　決定行惡道

　　流趣于涅槃　　故名須陀洹

　　爾時天帝釋說此偈已。告諸天衆。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏于閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行

　　複次諸天子。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見于色相。若人中死。生于天上。則見樂相。見中陰有。猶如白[疊*毛]。垂垂欲墮。細軟白淨。見已歡喜。顔色怡悅。臨命終時。複見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顔色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命終時。于中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天衆相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天衆色相。亦如欲界六天受樂。亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有

　　複次諸天子。雲何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生郁單越。則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。複有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其郁蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業風吹令生于異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚爲障礙。若不妨礙。生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生于善心。命終即見青蓮花池。入中遊戲。若于郁單越。欲入母胎。從花池出。行于陸地。見于父母染欲和合。因于不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母爲雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母愛染。生郁單越。是名第二中陰有也

　　複次諸天子。雲何第叁中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第叁中陰有也

　　複次諸天子。雲何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生于弗婆提界。則有相現。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生于弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也

　　複次諸天子。雲何第五中陰有耶。若郁單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大心。心業自在。生于天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生于貪心。作如是念。今見此樹。我當升之。作是念已。臨終生于中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。複作是念。我當升樹。作是念已。即上大樹。乃是升于須彌寶山。升此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名郁單越人下品受生。是名第五中陰有也

　　複次諸天子。雲何第六中陰有耶。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。衆峰莊嚴。一切皆香。升此蓮花。升已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生于天上。見妙蓮花。可愛勝妙。最爲第一。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名郁單越人中品受生。是名第六中陰有也

　　複次諸天子。雲何第七中陰有耶。郁單越人以勝業故。生叁十叁天。善法堂等叁十叁處。從郁單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即升勝殿。實非升殿。乃升虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以爲天子。是名郁單越人命終之後生于天上。受上品生。是名第七中陰有也

　　複次諸天子。雲何名曰第八中陰有道相續。若郁單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其人見于園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨心。舍其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當升此宮殿遊戲。作是念已。即升宮殿。見諸天衆遊空而行。或走或住山峰之中。或身相觸。處處遊戲。住于中陰。自見其身。升于天上。猶如夢中。叁十叁天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見于種種殊勝園林。悕望欲得。從郁單越死。生此天中。如是一切郁單越人。生此天已。余業意生。樂于欲樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。憙遊山峰。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名郁單越人命終生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第八中陰有也

　　複次諸天子。雲何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業。何等爲二。一者余業。二者生業。生于天上。其人雲何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見衆妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有叁品上中下業。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如郁單越人叁種受生差別相也

　　複次諸天子。雲何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見于死相。見自業相。或見…

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