《正法念處經》叁十叁

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之十二（叁十叁天之九）

　　爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。以放逸行。不如實知。不行正法。我爲如是放逸天子。欲令離于憍慢放逸。示如是化。此諸天子既生厭離。其心調伏。我今說法。必能信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天衆。汝等谛聽。當爲汝說。如此丈夫。第一大力。形貌醜陋。能壞他人。難以爲敵。非咒術力所能調伏。一切天衆。無如之何。複有勝天。過于汝等。亦不能遮。複況汝等色力減少。無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以煩惱業。縛諸衆生。縛之而去。將至地獄餓鬼畜生。有八種法。攝于一切生死衆生。何等爲八。一者一切生者。皆歸于死。二者無有強健而不病惱。叁者一切少壯。皆歸衰老。四者具足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。業之所得。隨順于業。隨所作業。或善不善。如是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦果。是名八法。如是之法。于世間中。流轉生死。從因緣生。如是之法。不可以力而抵捍之。非咒術力所能調伏。如是閻羅使者。非力能敵。非咒術力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿修羅人龍夜叉毗舍遮等。如是閻羅使者。皆能加害。令此衆生墮于地獄餓鬼畜生。時諸天衆白帝釋言。天王。我于如是閻羅使者。不得自在。唯願天王。以方便力。令我得脫閻羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不爲閻羅使者所害。雲何方便。能得自在。謂斷一法。言一法者。謂斷放逸。複修二法。謂舍摩他毗婆舍那。複斷叁過。謂貪嗔癡。觀四聖谛。苦集滅道。知五善護。謂五境界。複有六護。所謂六根知七正智。謂七覺分。行八聖道。謂正見等知。九衆生居知。十業得果知。十一修知。十二入知。十叁念隨順系念知。十四禅善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中陰有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有知。于欲界衆生所居有。二十處知。其行業如是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷叁惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。能斷惡道。死則不爲閻羅使者之所怖畏是故應舍放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福德非福德。親友非親友。福田非福田。應說不應說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷放逸。一切諸天。皆行放逸。雲何不爲閻羅使者之所系縛。爾時天主釋迦提婆。而說頌曰

　　若天人放逸　　樂行于非法

　　至于臨終時　　則見閻羅使

　　放逸如毒害　　智者所舍離

　　臨于命終時　　則無衆苦惱

　　放逸死受苦　　不放逸最樂

　　若欲求樂者　　常應離放逸

　　諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等爲六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見好色。或見惡色。若黃若黑。若赤若白。若長若短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸故。亦複不知出世之法。以放逸意。雖複見色。不如實見。于己身色。不能正觀。不樂觀于四真谛法。于諸色中。不實見實。心放逸故。不能觀于世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毗伽那。若憂陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。以放逸故。命終之時。爲閻羅使系縛將去。複有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以果香。不知如是世間之香。先以燒香供養布施。以放逸故。不知諸香。複以放逸。不知諸味。其所食味。若甘若酢。若醎若苦。若辛若淡。若澀若滑。不知差別。心放逸故。不知如是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。複以放逸。不知身體。不作身業。修治宅舍。不修作業。不作衆善。是人宅舍。物不具足。不知世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故

　　諸天子。複以放逸。不知心法。若善不善若無記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。爲閻羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放逸。修二法者。一者賒摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及未生法。能令寂靜。毗婆舍那者。見心見法二種身故。名毗婆舍那。如是二法。以爲善伴。能斷叁過。若著欲者。教不淨觀。若嗔恚者。教慈心觀。若愚癡者。教以智慧。如是叁法。對治叁法。令其不複起于放逸。若臨終時。不複畏于閻羅使者。雲何四聖谛。四聖谛者。謂苦谛集谛滅谛道谛。苦谛者。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集谛者。謂陰界入。滅谛者。所謂寂滅。道谛者。謂八聖道。是名四聖谛。善護五境界者。所謂色聲香味觸等。雲何六護。所謂六根。眼耳鼻舌身意。于境界處善守護之。何等七法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如衆分。是名菩提分。何等爲七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。念覺分者。有何等相。所謂念于有爲過惡。念于實谛。念于涅槃寂滅之法。是名念覺分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。雲何簡擇。以如實相法。簡擇此法。思惟其義。心念其義。念念不離。既思念已。複修精進。是名精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而生歡喜。是名喜覺分。複于此義。心思惟已。身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。是名猗覺分。複于此義。心思惟已。緣于住心。以攝其心。是名定覺分。複舍定意。及以余念。是名舍覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一緣而生。其用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能舍放逸

　　諸天子。雲何八聖道。能離放逸。怖畏未來。以求安樂。求涅槃道。正見聖谛。如實見。正思惟聖谛。正語聖谛。正業聖谛。正命聖谛。正精進聖谛。正念聖谛。正定聖谛。雲何正見。如實見相應義。是名正見。雲何正思惟。如實見如實法自相平等相。于如是法。心念種子。是名正思惟。雲何正語。思惟四種口業。舍口四過。護持禁戒。是名正語。雲何正業。舍于叁種身不善業。護持禁戒。是名正業。雲何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。雲何正精進。于如是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。雲何正念。于如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名正念。雲何正定。于如是法義。以實念心。一心憶念。法定一相。是名正定。是名賢聖八聖道分。若能憶念。則不畏于閻羅王使。複觀九種衆生居處

　　諸天子。又觀十種大地之法。何等爲十。一者受。二者想。叁者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者叁昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是之法。共心而生。有增減相應相。雲何名想。知差別相應。故名爲想。雲何名思。意緣叁種。善不善無記。複有叁種。謂身口意思。所依止而無相貌。雲何名觸。叁種和合而生于觸。起叁種受。故名爲觸。天子當知。雲何叁觸生叁種受。謂苦受樂受。不苦不樂受。雲何名作意。攝取于法。故名作意。雲何名欲。憶念所作。故名爲欲

　　雲何解脫。能辯了故。亦名爲信。以能信故。亦名爲力。以能持故。雲何名念。若攀緣處。心不迷亂。是名爲念。雲何名叁昧。若心一緣。是名叁昧。雲何名慧。分別觀法。是名爲慧

　　諸天子。複有十種煩惱大地。若有受行如此法者。臨命終時。爲閻羅使。自在系縛。何等爲十。一者不信。二者懈怠。叁者不念。四者亂心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法煩惱大地。染生有法。爲閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子。如我所說。雲何十種不善大地。雲何不信。不信解脫。若不信于解脫之法。故名不信。雲何懈怠。舍離精進。故名懈怠。雲何不念。以忘失法。故名不念。雲何亂心。其心不正。故名亂心。雲何愚癡。無方便心。故名愚癡。雲何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行正道。不淨見淨。故名不善觀。雲何邪見。取顛倒法。堅著不舍。故名邪見。雲何不調伏心。不寂靜故。名不調伏。雲何無明。迷于叁界。故名無明。雲何放逸。不作善業。故名放逸。是名十種煩惱大地。甚可鄙惡

　　諸天子。複有十種染地之法。何等爲十。一者嗔。二者恨。叁者不悔。四者堅。五者幻。六者谄曲。七者嫉妒。八者悭。九者憍慢。十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶。大地所攝。故名染地。雲何名嗔。其心粗惡故名爲嗔。雲何名恨。其心結縛。轉成怨結。故名爲恨。雲何不悔。樂作衆惡。作已歡喜。故名不悔。雲何名堅。作諸惡業。執著不舍。是名爲堅。雲何名幻。诳衆生故。爲十二入之所诳惑。故名爲幻。天子當知。雲何十二入。所謂內有眼耳鼻舌身意。是名內入。外有色聲香味觸法。是名外入。二種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大因緣。而生眼識。是名爲眼。當知耳鼻舌身意。分別境界。各有自相。雲何當知。自體相耶。言自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識。何等爲五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得生。耳則不爾。耳識之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦複如是。意識于明或時有用。或時不用。雲何有用。雲何不用。若眼識見色。意識決了。是名爲用。雲何或用。或有不用。眼識觀色。若無光明。則無所見。余根所知。不因光明。是名識大。諸天子。複有四大因緣。各各相依。雲何四大。互共相依。或增或減。眼增火大。鼻增地大。身增風大。舌增水大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取聲。是故當知。故有增減。複次觀入。何者近緣。何入遠緣。鼻舌及身。如是…

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